17 सबसे प्रभावशाली समकालीन दार्शनिक

समकालीन दार्शनिक ज्यादातर जाने-माने और प्रभावशाली ऐसे लोग हैं, जिनके दिमाग 21 वीं सदी में रहे हैं, प्रौद्योगिकी के विकास और मीडिया ने मानव जीवन को बदल दिया है।.

आधुनिक समाज में जहां कुछ "होने" के बारे में चिंतित हैं और "करने" की कोशिश में व्यस्त हैं, दार्शनिक हमें नए विचारों की पेशकश करते हैं या पुराने विचारों की नई व्याख्या करते हैं.

दूसरी ओर, आधुनिक दर्शन को नए मुद्दों को संबोधित करने की विशेषता है। उदाहरण के लिए, जलवायु परिवर्तन या मनुष्य और जानवरों के बीच संबंध.

शीर्ष 17 सबसे प्रभावशाली समकालीन दार्शनिक

1- मौरिसियो हार्डी बेउकोट

100 से अधिक कार्यों के लेखक, मैक्सिकन दार्शनिक मौरिसियो हार्डी बीचुकोट ने एकरूपता और संतुलन के बीच एक मध्यवर्ती संरचना के रूप में एनालॉग हेर्मेनेयुटिक्स का प्रस्ताव रखा है.

Beuchot के लिए, त्रुटि आवेदन और चीजों के अर्थ के बीच का अंतर है। यह एक सापेक्ष और व्यक्तिपरक मानदंड है, जबकि univocity चीजों की पहचान है, जो उनके अर्थ या अनुप्रयोग पर निर्भर नहीं करता है। यह एक उद्देश्य मानदंड है.

Beuchot का दर्शन व्याख्यात्मक है और चरम स्थितियों को नहीं मानता है। इसका लक्ष्य यह दार्शनिक करना है कि समस्या और माध्यमिक व्याख्याओं के बारे में एक मुख्य व्याख्या है जो मुख्य विचार को विस्तृत करती है। मौरिसियो बीचुओट का सिद्धांत 1993 में नेशनल कांग्रेस ऑफ़ फिलॉसफी ऑफ़ मोरेलोस, मैक्सिको के दौरान उत्पन्न हुआ.

उनके विचारों को एनरिक डसेल की विश्लेषणात्मक पद्धति और सी। पीरसी की उपमा से प्रभावित किया गया है। उनका दर्शन व्याख्या की संभावना को बढ़ाता है और अरस्तू के सिंहासन की धारणा को पुनः प्राप्त करता है.

Beuchot मैक्सिकन अकादमी ऑफ़ लैंग्वेज और सेंट थॉमस एक्विनास की पोंटिफ़िकल एकेडमी ऑफ़ हिस्ट्री के मैक्सिकन एकेडमी ऑफ़ हिस्ट्री के इंस्टीट्यूट ऑफ़ फिलॉजिकल रिसर्च (IIFL) का सदस्य है।.

2- डॅन-रॉबर्ट ड्यूफोर

फ्रांसीसी दार्शनिक डेनी-रॉबर्ट ड्यूफोर प्रतीकात्मक प्रक्रियाओं, भाषा, मनोविश्लेषण और राजनीतिक दर्शन के अपने अध्ययन के लिए बाहर खड़ा है। वह पेरिस विश्वविद्यालय और ब्राजील, मैक्सिको और कोलंबिया जैसे अन्य देशों में काम करता है.

उनके कार्यों का मुख्य विषय उत्तर आधुनिक समाज में विषय है और समस्याओं का सामना करना पड़ता है। अपने कामों में  ले डिवाइन मार्चे, क्रांति संस्कृति आपको मुक्त करती है और द सिटेरेस पॉर्ल-एलिबरेलिज़्म एट पोर्नोग्राफी, दार्शनिक का कहना है कि समकालीन समाज, आमूल सिद्धांतों पर आधारित है और सांस्कृतिक संकट ने यह संभव कर दिया है कि आर्थिक संकट 2008 की तरह पैदा हो.

आधुनिक समाज ने एक खतरनाक तरीके से उत्परिवर्तन किया है और इसमें विषय का कोई मॉडल नहीं है, कोई नेता नहीं है। यह समय "महान कहानियों का अंत" है और इसमें नींव का अभाव है। अन्य कार्यों में लेखक ने प्लेटो, फ्रायड और कांट जैसे विचारकों की अवधारणाओं का विस्तार मनुष्य के अधूरेपन पर किया है, जिसे पूरा करने के लिए संस्कृति की आवश्यकता है.

उनकी पहली किताब Le Bégaiement des maîtres बीसवीं शताब्दी के मध्य के संरचनावादी दार्शनिकों की बहस और व्यापक विचार.

3- रॉबर्टो एस्पोसिटो

"क्यों, कम से कम आज तक, जीवन की राजनीति हमेशा मौत के एक अधिनियम में बदलने की धमकी देती है?" रॉबर्टो एस्पोसिटो राजनीति और जीवन के बीच के संबंधों पर अपने कार्यों में प्रतिबिंब जारी रखता है। एस्पोसिटो से पहले, दार्शनिकों मिशेल फौकॉल्ट और रुडोल्फ केजेलीन ने इस अवधारणा को विकसित किया था.

रॉबर्टो एस्पोसिटो वैज्ञानिक पत्रिकाओं के लिए एक प्रोफेसर और संपादक और सलाहकार भी हैं। वह फ्लोरेंस और नेपल्स में इतालवी मानव विज्ञान संस्थान में और ओरिएंटल इंस्टीट्यूट ऑफ नेपल्स के राजनीतिक विज्ञान के संकाय में काम करता है। कोएडिटा पत्रिका "पॉलिटिकल फिलॉसफी" और यूरोपीय राजनीतिक लेक्सिकॉन पर सेंटर फॉर रिसर्च के संस्थापकों में से एक है.

साथ ही "माइक्रोमेगा", "थ्योरी और ओगेट्टी", इतिहास और राजनीतिक थ्योरी नेकलेस बिब्लोपोलिस, "कोमुनिटा ई लिबर्टा", प्रकाशन गृह लेफ्टा द्वारा "और प्रति ला स्टोरिया डेला फिलोसोफिया पॉलिटिका" के साथ कोलाडोरा.

वह पेरिस के इंटरनेशनल फिलॉसफी कॉलेज के सदस्य हैं। उनके सबसे उत्कृष्ट कार्यों में से हैं तीसरा व्यक्ति जीवन की राजनीति और अवैयक्तिकता के दर्शन, Communitas। समुदाय की उत्पत्ति और नियति और BIOSes। एकाधिकार और दर्शन.

4- गैरी लॉरेंस फ्रांसियोन

क्या जानवरों को अधिकार हैं? यह विचारक, रटगर्स एनिमल राइट्स लॉ सेंटर के संस्थापक और निदेशक, रटगर्स विश्वविद्यालय में कानून के प्रोफेसर हैं। उन्होंने गैर-मानव पशु अधिकारों के उन्मूलन सिद्धांत को विकसित किया है और जानवरों के अधिकारों के विशेषज्ञ हैं.

उनका मानना ​​है कि यह विचार कि जानवर इंसान की संपत्ति है गलत है। जानवर, इंसान की तरह, पृथ्वी के निवासी हैं और उनके अधिकार हैं। यह विचारक वैराग्य को बढ़ावा देता है और किसी भी पशु उत्पाद की खपत को अस्वीकार करता है.

उनका काम यह प्रदर्शित करने पर केंद्रित है कि जानवर मनुष्यों के स्वामित्व में नहीं हैं और उनके अधिकार भी हैं। उनके विचार पशु अधिवक्ताओं की तुलना में अधिक कट्टरपंथी हैं जो पशु कल्याण के लिए लड़ते हैं, जो लॉरेंस के अनुसार, पशु कानून के समान नहीं है। उनके सबसे प्रसिद्ध कार्यों में से हैं लोगों के रूप में पशु और पशु, संपत्ति और कानून.

5- क्वासी वेर्डु

क्या आप देशी अफ्रीकी भाषाओं में दर्शन कर सकते हैं? 20 वीं सदी के मध्य में औपनिवेशिक युग समाप्त हो जाता है और अफ्रीकी लोग अपनी पहचान की तलाश शुरू करते हैं। अफ्रीकी दार्शनिक क्वासी वेर्डु को उत्तर औपनिवेशिक काल के अपने प्रतिबिंबों के लिए जाना जाता है.

अपनी स्वतंत्रता के बाद से, इस महाद्वीप ने एक आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक पुनर्निर्माण किया है। सरकार और अफ्रीकी लोगों के सामाजिक और सांस्कृतिक संगठन (जनजातियों) के रूपों के बीच की दुविधा Wupu के कार्यों में परिलक्षित होती है। इसका लक्ष्य पश्चिमी देशों के उपनिवेशण के दौरान खंडित सांस्कृतिक पहचान को बहाल करना है.

इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि अफ्रीकी लोगों के पारंपरिक सामूहिक जीवन को कॉलोनी के दौरान नष्ट नहीं किया गया था, वायर्डू समझता है कि यह परिभाषित करना संभव है कि अफ्रीका क्या है और अफ्रीकी कौन हैं। वायर्डू लोगों के मानसिक विघटन की आवश्यकता को उठाता है, इसके लिए वह अफ्रीकी सरकारों के बीच आम सहमति की बात करता है.

वायर्डू मानव अधिकारों, परंपराओं और संस्कृति के लिए सम्मान चाहता है। वेर्डु के अनुसार, अफ्रीकियों के लिए अपने दिमाग को विघटित करने में सक्षम होने के लिए, पारंपरिक भाषाओं का उपयोग करना आवश्यक है.

जब अपनी भाषा के बारे में सोचते हैं और समस्याओं को दर्शाते हैं, तो दार्शनिक प्रवचन में इस्तेमाल की जाने वाली अवधारणाएं जो किसी भी अफ्रीकी भाषा में समझ में नहीं आती हैं उनका अनुवाद या निर्माण किया जाएगा। यह भाषा के विकास की अनुमति देगा, जो सब के बाद विचार का आधार है.

6- डेविड पी। गौथियर

उन्होंने अपनी पुस्तक में नव-होब्सियन ठेकेदार नैतिक सिद्धांत विकसित किया समझौते द्वारा नैतिक. हॉब्स के विचारों के अलावा, उनका सिद्धांत गेम थ्योरी और तर्कसंगत विकल्प के सिद्धांत पर आधारित है.

डेविड पी। गौथियर का मानना ​​है कि लोगों को इस बात पर सहमत होना चाहिए कि नैतिक दृष्टिकोण क्या है। लेखक के अनुसार, नैतिकता का कारण पर आधारित होना चाहिए.

गौथियर पिट्सबर्ग विश्वविद्यालय में प्रोफेसर भी हैं। उनकी पुस्तकों के बीच में बाहर खड़े हैं स्वार्थ, नैतिकता और उदार समाज और रूसो: अस्तित्व की भावना.

7- जूलियन निदा-रूमेलिन

अभिनय करते समय, यह सोचना तर्कसंगत है कि किस क्रिया के बेहतर परिणाम हैं? क्या साधन अंत का औचित्य साबित करता है? यह व्यावहारिक दार्शनिक अपने कार्यों में नैतिक, सामाजिक, राज्य और कानूनी समस्याओं पर चर्चा करता है.

वह नैतिकता, तर्कसंगतता, सांस्कृतिक सिद्धांतों, राजनीतिक दर्शन, विज्ञान और महामारी विज्ञान के सिद्धांतों में माहिर हैं.

उनके डॉक्टरेट थीसिस निर्णय के सिद्धांत के अनुसार नैतिकता और तर्कसंगतता के बीच संबंधों की पड़ताल करते हैं। उनके काम "तर्कसंगत रूप से अभिनय" के महत्व पर चर्चा करते हैं और कार्रवाई के परिणामी मॉडल का अध्ययन करते हैं.

अपने कामों में सामूहिक निर्णयों का तर्क और परिणामवाद की आलोचना "यह तर्कसंगत है, जिसके बेहतर परिणाम हैं".

जर्मन जूलियन निदा-रूमेलिन जर्मनी के सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक है। उनके सबसे अच्छे विचारों में से एक लोकतंत्र का उनका सिद्धांत है.

निदा-रूमेलिन गेरहार्ड श्रोडर के चांसरी के दौरान संस्कृति मंत्री थे। अपने काम में "लोकतंत्र और सच्चाई" राजनीति के क्षेत्र में संशयवाद की आलोचना करता है और कार्लो शमित और राजनीतिक निर्णयवाद के स्कूल का विरोध करता है.

8- मिशेल ऑनफ्रे

नैतिक वंशानुगतता। यह फ्रांसीसी दार्शनिक, पॉपुलर यूनिवर्सिटी ऑफ़ केन के संस्थापक, व्यक्तिवादी और अराजकतावादी बुद्धिजीवियों के एक समूह से संबंधित है। मिशेल ऑनफ्रे ने अपने एथिकल हेदोनिस्ट प्रोजेक्ट पर 30 काम लिखे हैं. 

उनके कई विचार यूटोपियन हैं और उनके कार्य उदारवादी पूंजीवाद, कम्यून और प्राउडन के विचारों के आधार पर एक नए समाज के निर्माण को बढ़ावा देते हैं.

कई लोग मानते हैं कि दार्शनिक एक उदारवादी समाजवाद को बढ़ावा देते हैं। ओन्फ्रे के अनुसार, पूंजीवाद पृथ्वी से निहित है और भौतिक वस्तुओं की कमी और मूल्य से संबंधित है.

ऑनफ्रे का बचाव है कि अलग-अलग पूंजीवाद रहे हैं: एक उदार पूंजीवाद, एक उदारवाद-विरोधी पूंजीवाद, एक सोवियत पूंजीवाद, एक फासीवादी पूंजीवाद, एक योद्धा पूंजीवाद, एक चीनी पूंजीवाद और अन्य.

यही कारण है कि ओनफ्रे का प्रस्ताव करने वाला उदारवादी पूंजीवाद धन का उचित वितरण होगा। उनके कामों में से हैं दार्शनिकों का पेट। आहार संबंधी कारण की आलोचना, पीओलिटिका डेल विद्रोही। प्रतिरोध और अपमान की संधि या ज्वालामुखी बनने की इच्छा। Hedonistic डायरी.

9- स्लावोज ekižek

वास्तविक, प्रतीकात्मक और काल्पनिक। स्लोवेनियाई सांस्कृतिक आलोचक, दार्शनिक, समाजशास्त्री और मनोविश्लेषक स्लाव Žižek जैक्स लैकन के विचार और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद पर अपने काम के लिए खड़े हुए थे, जिसका उपयोग लोकप्रिय संस्कृति के सिद्धांत का अनुकरण करने के लिए किया जाता है।.

Toižek के अनुसार, समकालीन संस्कृति की व्याख्या करने वाली 3 श्रेणियां हैं। वास्तविक, काल्पनिक और प्रतीकात्मक। Žižek का अध्ययन फिल्मों और पुस्तकों जैसे लोकप्रिय संस्कृति के भावों के कई उदाहरणों पर आधारित है.

Ekižek के अनुसार वास्तविक, वास्तविकता नहीं है, लेकिन एक नाभिक जिसे प्रतीक नहीं बनाया जा सकता है, अर्थात भाषा द्वारा बदल दिया जाता है। प्रतीकात्मक भाषा और उसके निर्माण हैं और काल्पनिक स्वयं की धारणा है. 

Lacižek समकालीन सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों का अध्ययन करने के लिए लाकानियन मनोविश्लेषण के साथ मार्क्सवादी पद्धति को जोड़ती है.

10- जाक रानीसियर

जैक्स रैनसीयर लुइस एल्थुसर के शिष्य हैं और Baltienne बालीबर और अन्य लेखकों के साथ मिलकर काम ली लेर एल कैपिटल लिखा। फ्रांसीसी मई के बारे में उनके वैचारिक मतभेदों ने उन्हें अलथुसेर से अलग कर दिया। उनके पहले कामों में से हैं पैरोल ouvrière, नुइट डेस प्रलेटीरेस और ले फिलोसोफे एट सीस पॉवर्स.

अपने काम में अज्ञानी शिक्षक। बौद्धिक मुक्ति के लिए पाँच पाठ एक क्रांतिकारी प्रक्रिया के रूप में क्रांतिकारी पद्धति का वर्णन करता है जो समानता का पीछा करता है.

11- मोहम्मद अबेद अल-जबरी

परंपरा कैसे बच सकती है? यह उन सवालों में से एक है जो अरब दुनिया के दार्शनिकों को सबसे ज्यादा चिंतित करता है। मोरक्को के दार्शनिक मोहम्मद अबेद अल-जबरी, जो इस्लामी दुनिया की सोच के विशेषज्ञ हैं, का मानना ​​है कि केवल Averroism इस प्रश्न का उत्तर दे सकता है। अबेद अल-जबरी के अनुसार, केवल अरब दार्शनिक परंपरा आधुनिक इस्लामी संस्कृति को आधार बनाने में सक्षम है.

इस दार्शनिक का मानना ​​है कि धर्म को समझाने के लिए विज्ञान और दर्शन मौजूद हैं और यही कारण इस्लामी समाज के पुनर्निर्माण और परंपराओं को बचाने में मदद कर सकता है। उनकी कृतियों में क्रिटिक ऑफ़ अरब रीज़न है.

12- जॉन ग्रे

क्या प्रगति है? अपने कामों में झूठा सूर्योदय वैश्विक पूंजीवाद के धोखे, भूसे के कुत्ते और ब्लैक मास, ब्रिटिश दार्शनिक जॉन ग्रे नृविज्ञान और मानवतावाद की आलोचना करते हैं और प्रगति के विचार को अस्वीकार करते हैं.

उनकी राय में, मानव एक विनाशकारी और तामसिक प्रजाति है जो जीवित रहने के लिए अन्य जीवित प्राणियों को समाप्त करता है और अपने स्वयं के निवास स्थान को भी नष्ट कर देता है.

ग्रे का कहना है कि नैतिक केवल एक भ्रम है और मनुष्य एक ऐसी प्रजाति है जो आत्म-विनाश करती है। मानव की विनाशकारी प्रवृत्तियों का एक उदाहरण मध्य युग में सहस्राब्दीवाद या मध्ययुगीन समाजवादी और 20 वीं शताब्दी के नाजी परियोजनाओं जैसे विचारों में रहा है।.

प्रगति का विचार और एक आदर्श समाज बनाने के लिए खोज (यूटोपिया) मानवता के लिए एक सच्चा धर्म बन गया है जो हर कीमत पर ये लक्ष्य हासिल करना चाहता है.

13- डगलस रिचर्ड हॉफस्टैटर

मैं कौन हूं? अमेरिकी दार्शनिक डगलस रिचर्ड हॉफस्टैटर पहचान, स्वयं की अवधारणा और अन्य के बारे में समस्याओं से निपटते हैं। उनकी किताब में मैं एक अजीब लूप हॉफस्टैटर हूं उठाता है कि "मैं" इंसान के लिए आवश्यक भ्रम या मतिभ्रम है.

हॉफ़स्टैटर ने मनुष्य की पहचान के संबंध में अजीब पाश के एस्चर, बाख और गोडेल की अवधारणा को लागू किया। उनके कार्यों में इस सिद्धांत की आलोचना है कि आत्मा एक "बंदी पक्षी" है जो हमारे मस्तिष्क में निवास करती है. 

हॉफ़स्टैटर का मानना ​​है कि हमारा मस्तिष्क न केवल हमारे "मैं" बल्कि अन्य लोगों के "मैं" की कई प्रतियों को दर्ज करता है, जिनके साथ विषय.

14- डेरेक परफिट

काम है कारण और लोग आधुनिक दर्शन के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा है। अपनी आखिरी किताब में क्या मामलों पर, ब्रिटिश दार्शनिक डेरेक पारफिट पुस्तक के विचारों को जारी रखते हैं कारण और लोग.

उनकी किताबें तर्कसंगतता, व्यक्तिगत पहचान, नैतिकता और इन मुद्दों के बीच संबंधों से संबंधित हैं। परफिट धर्मनिरपेक्ष नैतिकता में विश्वास करता है और सही या गलत कार्यों के रूप में समस्याओं को प्रस्तुत करता है, अर्थात व्यावहारिक नैतिकता का अध्ययन करता है और नैतिकता की उपेक्षा करता है.

वह एक प्रोफेसर भी थे और ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय, न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय, हार्वर्ड विश्वविद्यालय और रटगर्स विश्वविद्यालय में काम किया.

Parfit तर्कसंगत स्वार्थ, परिणामवाद और सामान्य ज्ञान जैसे विषयों से संबंधित है। उनके विचार तर्कसंगत अहंकार के सिद्धांत पर बहस करते हैं जो कहते हैं कि इंसान एक तरह से कार्य नहीं करता है जिसमें उसकी भलाई को नुकसान पहुंचाया जाता है। अधिक पैराफिट इस विचार का खंडन करता है और कहता है कि मनुष्य अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करता है.

15- हैरी गॉर्डन फ्रैंकफर्ट

रॉकफेलर और येल के विश्वविद्यालयों के प्रोफेसर, हैरी गॉर्डन फ्रैंकफर्ट आज के सबसे लोकप्रिय दार्शनिकों में से एक है। उनके काम नैतिकता, पुनरावृत्तिवाद, टकसाल के दर्शन और अन्य मुद्दों जैसी समस्याओं से निपटते हैं.

आपकी किताब बुलबुल पर आज के समाज में अवधारणा "बकवास" की एक जांच है। 2006 में गॉर्डन ने "ऑन ट्रूथ" नामक एक निरंतरता प्रकाशित की, जहां उन्होंने चर्चा की कि आज के समाज ने कैसे और क्यों सत्य में रुचि खो दी है.

अपने काम में वसीयत की स्वतंत्रता पर, दार्शनिक अपने विचार का बचाव करता है कि केवल मनुष्य ही स्वतंत्र है जब वह अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करता है। इसके अलावा, मनुष्य नैतिक रूप से तब भी जिम्मेदार होता है जब वह अपनी इच्छा के विरुद्ध अनैतिक कार्य करता है.

हाल ही में गॉर्डन ने प्यार और देखभाल पर कई काम किए हैं। वह अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड साइंसेज के सदस्य हैं.

16- नासिम कुल्हन्न

नए भारतीय समाजशास्त्र विद्यालय के संस्थापक और एसी / डीसी संरचना के सिद्धांत नसीम कुल्हण को इस तरह के कार्यों के लिए प्रतिष्ठित किया गया है मेटा-स्ट्रक्चरल माइक्रो-इरिटेशन, एनई राजधानी और नेटवर्क की संरचनात्मक विधि के नियम: वास्तविकता और सामाजिक एसी / डीसी का विश्लेषण. वह मार्क ग्रानोवेट्टर और हैरिसन व्हाइट के साथ मिलकर इस समय के सबसे उत्कृष्ट सामाजिक विचारकों में से एक हैं.

17- ब्यूंग-चुल हान

दक्षिण कोरियाई दार्शनिक और निबंधकार ब्यूंग-चुल हान समकालीन समय के सबसे प्रसिद्ध में से एक है। बर्लिन में कला विश्वविद्यालय में यह प्रोफेसर। अपने कामों में वह काम, प्रौद्योगिकी, पूंजीवाद की आलोचना और उच्च रक्तचाप जैसे विषयों से संबंधित है.

उनके कार्यों की मुख्य अवधारणा ट्रांसपेरेंसिया है, जिसे ब्यूंग-चुल मुख्य सांस्कृतिक मानदंड के रूप में मानता है जिसने तंत्रिका तंत्र को बनाया है.

अपने कामों में पारदर्शिता का समाज, हिंसा की टोपोलॉजी और थकान का समाज, दार्शनिक मानव संबंधों, आधुनिक समाज के लोगों के अकेलेपन और पीड़ा के बारे में है, आज हिंसा जो बहुत सूक्ष्म रूपों को अपनाती है, व्यक्तिवाद जो हमें स्वयं को समर्पित नहीं करने देता है.

ब्यूंग-चुल का तर्क है कि नई प्रौद्योगिकियों के कारण सामूहिक अर्थों वाले व्यक्तियों का "डिजिटल झुंड" बना है.