नैतिक बौद्धिकता इतिहास, अभिलक्षण, आलोचना

नैतिक या सामाजिक बौद्धिकता यह यूनानी दार्शनिक सुकरात द्वारा विकसित एक नैतिक सिद्धांत है। इसमें यह पुष्टि की गई है कि जो कुछ नैतिक रूप से उचित है उसका ज्ञान मनुष्य के लिए किसी भी बुरे कार्य को न करने के लिए पर्याप्त है.

इस तरह सुकराती बौद्धिकता प्रत्येक व्यक्ति द्वारा अर्जित ज्ञान के साथ नैतिक व्यवहार को एकजुट करती है। यह विचार कुछ दार्शनिकों के सबसे अच्छे ज्ञात वाक्यांशों से संबंधित है, जैसे "स्वयं को जानें" या "पुरुषों को निर्देश दें और आप उन्हें बताएंगे".

खासकर यह दूसरा वाक्य नैतिक बौद्धिकता के पीछे की सारी सोच को दिखाता है। सुकरात का जन्म एथेंस में वर्ष 470 ए में हुआ था। सी। और इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिकों में से एक माना जाता है.

उत्सुकता से, उन्होंने कोई किताब नहीं लिखी और उनके काम को प्लेटो की टिप्पणियों से जाना जाता है, उनके सबसे प्रसिद्ध शिष्य जिन्होंने अपने शिक्षक के राजनीति में आने के बारे में सोचा था.

विरोधाभासी रूप से, एक आदमी के लिए जिसने दावा किया था कि केवल वह ही जानता है जो अच्छा नहीं है, वह गलत है, उसकी धार्मिक और राजनीतिक राय के लिए मरने की निंदा की गई थी, जो शहर के कानूनों के विपरीत था और, माना जाता है कि लोकतंत्र के विपरीत.

सूची

• 1 इतिहास और विकास
  • 1.1 मानवशास्त्रीय द्वैतवाद
  • १.२ पुण्य कैसे प्राप्त करें
• 2 नैतिक या सामाजिक बौद्धिकता के लक्षण
  • २.१ सिद्धांत का स्पष्टीकरण
  • २.२ राजनीति और प्लेटो में बौद्धिकता
• 3 समीक्षा
• 4 संदर्भ

इतिहास और विकास

मानवशास्त्रीय द्वैतवाद

इससे जुड़ी नैतिकता और बौद्धिकता पर अपनी सोच विकसित करने के लिए, सुकरात उस आधार से मिलता है, जो तथाकथित मानवशास्त्रीय द्वैतवाद प्रदान करता है.

यह पुष्टि करता है कि मानव के दो अलग-अलग अंग हैं: भौतिक-शरीर और अपरिपक्व, जो आत्मा की पहचान करता है (हां, उस सिद्धांत में आत्मा का कोई धार्मिक घटक नहीं है).

इस द्वैतवाद के अनुसार, गैर-भौतिक भाग व्यक्ति का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। इसीलिए आंतरिक मूल्यों को अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है, इतना ही कि मनुष्य का स्वास्थ्य उस आत्मा में रहता है.

जब स्वास्थ्य के बारे में बात करते हैं, तो वे पुष्टि करते हैं कि कोई केवल पुण्य के माध्यम से इसका आनंद ले सकता है, जिसे ज्ञान प्राप्त होता है। जब हम ज्ञान के बारे में बात करते हैं, तो वे संदर्भित नहीं करते हैं कि एक बुद्धिमान व्यक्ति के पास क्या हो सकता है, लेकिन सच्चाई के लिए.

पुण्य कैसे प्राप्त करें

इस पर विचार किया और अपने हमवतन के बारे में चिंतित नागरिक के रूप में, सुकरात इस विषय को विकसित करना शुरू करते हैं जिसे नैतिकता और नैतिकता पर पहले कार्यों में से एक माना जा सकता है।.

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि, दार्शनिक के लिए, सद्गुण जानना एकमात्र तरीका था जिससे पुरुष अच्छे हो सकते थे.

केवल इस ज्ञान के माध्यम से, यह जानकर कि क्या गुण है, क्या मनुष्य अच्छाई और उत्कृष्टता के करीब आ सकता है.

नैतिक या सामाजिक बौद्धिकता के लक्षण

हमें यह विचार करना चाहिए कि सुकरात ने अपना कोई भी विचार लिखित रूप में नहीं छोड़ा था, और ये कि उनके शिष्यों के माध्यम से, विशेषकर प्लेटो के बारे में सोचा गया था।.

यह महत्वपूर्ण है, क्योंकि कुछ लेखकों के अनुसार, राजनीति के क्षेत्र में नैतिक बौद्धिकता के सिद्धांत के कुछ निहितार्थ शिक्षक की तुलना में छात्र की मान्यताओं को ध्यान में रखते हुए अधिक हैं।.

सिद्धांत की व्याख्या

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, सुकरात ने सोचा कि सद्गुण प्राप्त करने का एकमात्र तरीका पुण्य था, और उस गुण तक पहुंचने के लिए ज्ञान आवश्यक था।.

यह विचार तथाकथित नैतिक या सामाजिक बौद्धिकता की ओर जाता है, जो कि ऊपर की एक निरंतरता है.

इस प्रकार, एथेनियन दार्शनिक आत्म निदान के लिए, यह जानना सही है कि क्या सही है, एक आवश्यक शर्त है और साथ ही साथ मनुष्य को सही ढंग से कार्य करने के लिए पर्याप्त है।.

इस तरह, वह समझाता है कि जैसे ही किसी को ज्ञान होता है कि क्या सही है, मनुष्य इस ज्ञान के अनुसार कार्य करेगा, एक नियत तरीके से.

समान रूप से, इसका अर्थ है कि विपरीत भी सत्य है। यदि कोई व्यक्ति यह नहीं जानता कि नैतिक रूप से क्या सही है, तो वह गलत और बुरे तरीके से काम करेगा.

वास्तव में यह उसकी गलती नहीं होगी, लेकिन यह तथ्य कि वह उस ज्ञान तक पहुंचने में कामयाब नहीं हुआ है। एक आदमी जो उस बुद्धि के पास है वह बुरी तरह से कार्य नहीं कर सकता है और यदि वह ऐसा करता है तो वह इसलिए क्योंकि उसके पास यह अधिकार नहीं है.

सुकरात के लिए, इस बात की कोई संभावना नहीं थी कि कोई व्यक्ति, अपनी सरल इच्छा से, बुरे तरीके से कार्य कर सकता है, जिसके लिए उसके आलोचक उसे भोलापन देते हैं, और यहां तक ​​कि मानव मुक्त को समीकरण से मुक्त कर सकते हैं।.

यह समझाया जाना चाहिए कि जब सुकरात ज्ञान के बारे में बात करता है तो वह इसका उल्लेख नहीं करता है, उदाहरण के लिए, स्कूल में सीखा जाता है, लेकिन यह जानने के लिए कि हर परिस्थिति और क्षण में सुविधाजनक, अच्छा और उपयुक्त क्या है।.

राजनीति और प्लेटो में बौद्धिकता

राजनीति के बारे में सामाजिक सिद्धांत बहुत अलोकतांत्रिक विचारों की ओर ले जाता है। हालांकि, कुछ विशेषज्ञों ने इसे प्लेटो के लिए श्रेय दिया, जिन्होंने निश्चित रूप से अपने शिक्षक के नैतिक बौद्धिकता को स्वीकार किया और इसे राजनीति के साथ मिलाया.

सुकरात ने जो सोचा है, उसके अनुसार नैतिकता और ज्ञान के साथ इसके मिलन के बारे में सिद्धांत की व्याख्या करने के बाद, सुकरात निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे:

यदि विशेषज्ञ को बुलाया जाता है - उदाहरण के लिए, एक डॉक्टर के पास अगर कोई बीमार व्यक्ति या सेना है अगर शहर का बचाव किया जाना है - और कोई भी यह नहीं सोचता है कि चिकित्सा उपचार या लड़ाई की योजना एक वोट से तय की जाती है, तो यह क्यों उत्पन्न होती है शहर के प्रशासन के बारे में?

इन विचारों के बाद, पहले से ही प्लेटो के काम में, आप देख सकते हैं कि विचार का यह तर्क कहां समाप्त होता है। सुकरात के शिष्य दृढ़ता से सर्वश्रेष्ठ सरकार के पक्ष में थे.

उसके लिए प्रशासन और पूरे राज्य को भी बुद्धिजीवी होना चाहिए था। अपने प्रस्ताव में उन्होंने वकालत की कि निवासियों के बीच शासक सबसे बुद्धिमान होगा, एक प्रकार का दार्शनिक-राजा.

बुद्धिमान होने के नाते, और इसलिए अच्छा और निष्पक्ष, प्रत्येक नागरिक की भलाई और खुशी को प्राप्त करने वाला था.

समीक्षा

और अपने समय में, इस सिद्धांत के बारे में आलोचकों ने सुकरात को फटकार लगाई कि वह ज्ञान के बारे में क्या सोचते हैं, इस बारे में निश्चित अनिश्चितता है.

यह ज्ञात है कि वह अधिक डेटा को जानने या एक महान गणितज्ञ होने का मतलब नहीं था, लेकिन उसने कभी भी स्पष्ट नहीं किया कि उसकी प्रकृति क्या थी.

दूसरी ओर, हालाँकि उनका विचार - प्लेटो द्वारा जारी रखा गया था - अपने दिन में बहुत स्वीकार किया गया था, अरस्तू के आगमन के कारण उन्हें पार्क किया गया था.

सुकरात की राय का सामना करते हुए, अरस्तू ने अच्छी तरह से करने की इच्छा पर जोर दिया, यह देखते हुए कि केवल यह सुनिश्चित करने के लिए ज्ञान पर्याप्त नहीं था कि आदमी नैतिक रूप से व्यवहार करता है.

संदर्भ

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