स्कोलास्टिक दर्शनशास्त्र की विशेषताएं, पृष्ठभूमि और प्रभाव

विद्वान दर्शन यह एक दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय धारा है जो मध्य युग के पश्चिमी यूरोप में पहले से ही 1100 से 1700 तक प्रचलित थी और प्राचीन दार्शनिकों के साथ सामंजस्य का प्रतिनिधित्व करती थी।.

'शोलेस्टिक्स' शब्द लैटिन के 'स्कोलास्टिक' और ग्रीक 'स्कोलास्टिकोस' से आया है जिसका अर्थ है सीखने के लिए खाली समय समर्पित करना।.

यह बुतपरस्त ज्ञान (जिनमें से अरस्तू और प्लेटो इसके मुख्य प्रतिनिधि थे) और प्रकट ज्ञान के बीच एक मिश्रण था, जो चर्च की शिक्षाएं और चर्च के पिता के लेखन थे.

दूसरी ओर, कुछ इतिहासकारों ने इसे 12 वीं से 16 वीं शताब्दी के मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों और कैथेड्रल में इस्तेमाल किए जाने वाले द्वंद्वात्मक या बोले जाने वाले तर्क पर जोर देने के साथ एक शिक्षण पद्धति के रूप में परिभाषित किया है।.

स्कोलास्टिक दर्शनशास्त्र उन सवालों को व्यवस्थित करने की कोशिश करता है जो दार्शनिकों ने पिछले वर्षों के दौरान किए थे और अनुभव द्वारा सीखने से मानवता के लिए तार्किक और सहज तरीके से उनका जवाब दिया था।.

यह दर्शन विभिन्न विज्ञानों जैसे कि तर्क, मनोविज्ञान, नैतिकता और तत्वमीमांसा पर फ़ीड करता है, क्योंकि यह इन क्षेत्रों में से प्रत्येक से संपर्क करने के लिए उत्तर पर पहुंचने का इरादा रखता है।.     

विद्वत दर्शन की आधारभूत विशेषताएँ

• रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म के विचारों और विचारों को स्वीकार किया जो उस समय प्रमुख था.

• ईसाई धर्म द्वारा प्रस्तावित विचारों को मान्य करने के लिए प्राधिकरण की सबसे बड़ी कॉल के रूप में अरस्तू के विस्तार को मंजूरी दी.

• उन्होंने अरस्तू और प्लेटो के बीच शैक्षिक मतभेदों को विभिन्न विचारधाराओं द्वारा उनके मार्ग को विभाजित करने और चर्चा करने के लिए मुख्य विषयों के रूप में परिभाषित करने के बाद मान्यता दी।.

• उन्होंने द्वंद्वात्मक या बोली जाने वाली सोच और तर्क को प्रासंगिकता दी, जो एक आधार के रूप में दो प्रस्तावनाओं से बना था और एक निष्कर्ष जिसे सिलियोलिस्टिक तर्क भी कहा जाता है.

• प्राकृतिक धर्मशास्त्र के बीच अंतर को स्वीकार किया और धर्मशास्त्र को प्रकट किया.

• प्रत्येक विषय पर विस्तार से और सावधानी से और आम तौर पर बाइबिल में यीशु मसीह के व्याख्यात्मक लेखन का अनुकरण करने वाले दंड या विरोधाभास के साथ।.

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

विद्वानों के दर्शन तक पहुँचने के लिए अरिस्टोटेलियन सिद्धांतों को जानना आवश्यक है। इन सिद्धांतों में सबसे महत्वपूर्ण है चीजों के बनने और समझने का विचार, या अधिक आधुनिक तरीके से, चीजों की प्रकृति क्या है.

विज्ञान ने इस दृष्टिकोण का उत्तर दिया, यह दर्शाता है कि चीजें परमाणुओं से बनी होती हैं, जो उनकी पहचान की विशेषताओं को देने के अलावा, उनमें से प्रत्येक को आकार देती हैं।.

हालांकि, दार्शनिक और विचारक ने हमेशा इस दृष्टिकोण को स्वीकार करने से इनकार कर दिया क्योंकि उन्होंने कहा कि सभी चीजें एक पदार्थ से बनी हैं जो ऊर्जा का आधार है। उन्होंने माना कि किसी चीज को बनाने वाले हिस्सों को परिभाषित करने से पहले, इसे समग्र रूप से परिभाषित किया जाना चाहिए। जैसे लोगों को उनकी विशेषताओं के बजाय उन्हें मनुष्य के रूप में परिभाषित करना चाहिए.

वह पदार्थ जो अरस्तू के अनुसार सभी चीजों का आधार है। इसे होने का प्राथमिक मोड कहा जाता है क्योंकि यह मानता है कि पदार्थ दुनिया में मौजूदा इकाई के रूप में बात करने का सबसे सटीक तरीका है.

यह तर्क और तर्क से प्राप्त एक अवधारणा है, जिसके लिए अरस्तू किसी व्यक्ति या जानवर के लिंग जैसी चीजों को पदार्थ कहते हैं। इस दृष्टिकोण के साथ दूर जाने से पहले प्लेटो के दृष्टिकोण के करीब है.

अरस्तु की दुर्घटनाएँ

अपने दृष्टिकोण के बीच, अरस्तू ने दुर्घटना की अवधारणा के बारे में बात की, जो उन विवरणों को संदर्भित करता है जो प्रत्येक व्यक्ति में बदलते हैं जैसे किसी व्यक्ति के लिए वजन कम करना या वजन कम करना.

शारीरिक परिवर्तन जो छवि को प्रभावित करते हैं लेकिन जो व्यक्ति को नहीं बदलते हैं, उनके वजन की परवाह किए बिना वे बने रहेंगे। फिर यह एक दुर्घटना है क्योंकि इंसान या जानवर अपनी विशेषताओं को बदलते हैं लेकिन यह अभी भी वही है.

दुर्घटना की इस अवधारणा के आधार पर, स्कोलॉस्टिक दर्शन ने क्षमता और वास्तविकता की अवधारणाओं को उजागर किया जो कि ब्रह्मांडीय प्रमाण के सिद्धांत का आधार है जिसके साथ सेंट थॉमस एक्विनास भगवान के अस्तित्व को साबित करता है। इसलिए इन अवधारणाओं की समझ विद्वानों और ईसाई दार्शनिकों दोनों के लिए मौलिक है.

संभावित और वर्तमान

विद्वानों के लिए, प्रत्येक व्यक्ति की क्षमता उन निर्णयों में होती है जो वे अपने कार्यों से करते हैं। लेकिन भगवान के पास अपनी शक्ति है जो वह दुनिया भर में करता है.

क्षमता मनुष्य को एक निश्चित समय के बारे में निर्णय लेने की अनुमति देती है। आपके पास केवल भविष्य का नियंत्रण है, क्योंकि अतीत अपरिवर्तनीय है। यही है, एक व्यक्ति तय कर सकता है कि दूसरे में एक सड़क को पार करना है या दूसरे दो में ट्रैफिक लाइट को बदलने और पार करने की प्रतीक्षा करना है.

एक बार जब आपने वह निर्णय ले लिया तो आप उसे बदल नहीं सकते क्योंकि समय पहले ही उन्नत हो चुका है और उसे वापस नहीं किया जा सकता है। मैं निम्नलिखित सेकंड के लिए निर्णय बदल सकता था, लेकिन अतीत के लिए नहीं। यहां तक ​​कि अगर उसने कुछ भी तय नहीं किया है, तो बिना बदले उसे अपना समय देना होगा.

हालाँकि, क्षमता का यह रूप भगवान पर लागू नहीं होता है, क्योंकि वह समय से बाहर है और वह जो निर्णय लेता है या जो बदलाव करता है वह किसी भी इंसान के जीवन के पाठ्यक्रम को बदल सकता है। भगवान ऐसा कुछ करने का निर्णय ले सकता है जो सामान्य पाठ्यक्रम को प्रभावित करता है जो दुनिया उन कार्यों के लिए करती है जो लोगों ने करने का फैसला किया है.

इस पर स्पष्टीकरण देने के लिए, विद्वान ने संकेत दिया कि भगवान के पास एक बुद्धि और एक इच्छा है जो समय के साथ अद्यतन होती है और यह सभी अनंत काल के लिए संभावित हैं।.

इन अवधारणाओं के आधार पर, स्पिनोज़ा ईश्वर की सर्वव्यापकता पर सवाल उठाता है, क्योंकि वह मानता है कि अनंत काल के दौरान वह उन निर्णयों को करने में सक्षम होगा जो वह पसंद करता है। इसलिए उनके पास वास्तव में शक्ति नहीं होगी, विद्वानों के अनुसार, शक्ति की पहचान क्षमता के रूप में की जाती है। वे यह भी मानते हैं कि भगवान की शक्ति विरोधाभास द्वारा सीमित है क्योंकि वे मानते हैं कि वह कुछ भी विरोधाभासी नहीं कर सकते हैं.

अरस्तू ने भी क्षमता की अवधारणा पर एक दृष्टिकोण प्रस्तुत किया और इसे इस संभावना के रूप में अभिव्यक्त किया कि सब कुछ करना है या नहीं। लेकिन अरस्तू के लिए संभावनाएं सभी भिन्न हैं क्योंकि कुछ वास्तव में संभव हैं और अन्य नहीं हैं.

संभाव्यता को भविष्य के तथ्यों को सकारात्मक रूप से प्रभावित करने के लिए एक सकारात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है और कुछ चीजों को करने के लिए प्रत्येक व्यक्ति की क्षमता को भी ध्यान में रखना आवश्यक है.

स्कोलास्टिक समस्याएं

विद्वान दार्शनिकों ने विश्वास, तर्क, इच्छा, यथार्थ और बुद्धि जैसी समस्याओं को हल करने की कोशिश की, लेकिन मुख्य रूप से भगवान के अस्तित्व के बारे में जवाब देना चाहते थे। यह हमेशा आपकी चिंताओं में सबसे महत्वपूर्ण था.

स्कोलॉस्टिक ज्ञान इंद्रियों से शुरू होता है और इस तरह, सबसे प्रमुख यूरोपीय विश्वविद्यालयों में पढ़ाया जाता है, जहां छात्रों के बौद्धिक विकास को इंद्रियों के सरल ज्ञान से विकसित किया गया था, जो आधुनिक दर्शन के बीच अंतर पैदा करता है और समकालीन.

शैक्षिक दर्शन के विद्यालयों में दो शिक्षण विधियाँ थीं। शिक्षक द्वारा ग्रंथों को पढ़ने के लिए एक जिम्मेदार था, लेकिन छात्रों को प्रश्न पूछने की अनुमति नहीं थी। इस व्याख्यान को 'द लेक्टियो' कहा जाता था.

शिक्षण का दूसरा तरीका, जो एक समस्या का भी प्रतिनिधित्व करता था, तथाकथित 'विवाद' था। छात्रों ने एक चर्चा प्रश्न और शिक्षक का प्रस्ताव रखा, जो कि विभिन्न ग्रंथों पर आधारित है जैसे कि बाइबल में प्रस्तुत प्रश्नों का उत्तर देना चाहिए.

चर्चा के बीच में बहस की अनुमति दी गई थी और उनमें से एक ने जो बोला था उसका सारांश रखने के लिए नोट्स लिए। लेकिन क्योंकि विषय कक्षा की शुरुआत में प्रस्तावित किया गया था, इसलिए उस विषय पर उत्तर तैयार नहीं करने या उसे खारिज करने का कोई समय नहीं था.

धार्मिक योग

धार्मिक योग यह विद्वानों के दर्शन का सबसे अधिक प्रतिनिधि और प्रसिद्ध ग्रंथ है। इसे तीन भागों में विभाजित किया गया है और इनका उपखंड है। यह थॉमस एक्विनास द्वारा लिखा गया था, जो दर्शन को गहरा करने के लिए चर्च के सिद्धांतों पर भरोसा करते थे और इस तरह कैथोलिक विश्वास की सत्यता को साबित करते थे.

इस ग्रंथ का तीसरा भाग थॉमस एक्विनास द्वारा नहीं लिखा गया था, क्योंकि उन्होंने व्यक्त किया कि भगवान के द्वारा किए गए खुलासे के बाद वह ऐसा करना जारी नहीं रख सकते थे। उन्होंने माना कि उनके पिछले लेखन "भूसे की तरह" थे, इसलिए उनके शिष्यों ने एक्विनास की मृत्यु के बाद तीसरे भाग को समाप्त कर दिया।.

विद्वता का सबसे सफल बिंदु तेरहवीं शताब्दी में था और संधि के साथ खुद थॉमस एक्विनास ने नेतृत्व किया था धार्मिक योग.

यह कैथोलिक धर्म के साथ जुड़े अरस्तोटेलियन विचारों से अपना संदर्भ लेता है, जो कि द्वंद्वात्मक और तथाकथित बाइबल जैसे अंधों के अध्ययन के बीच एक मध्यवर्ती बिंदु बनाता है। धार्मिक योग. यही है, छात्रों की शाब्दिक रूप से ग्रंथों का पालन करने या उनके आसपास चर्चा और विश्लेषण उत्पन्न करने की संभावना.

टॉमस डे एक्विनो इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण विद्वानों में से एक थे। वह इतालवी थे लेकिन उन्हें अपने गृहनगर उत्तर से आए बर्बर लोगों से एक मजबूत प्रभाव प्राप्त हुआ, वे ईसाई धर्म में परिवर्तित हो रहे थे लेकिन उन्होंने अपनी सारी संस्कृति को भी ले लिया.

उन्होंने लोगों को एक विदेशी भाषा और सोच के विभिन्न तरीकों में शामिल किया, दर्शन द्वारा मध्य युग में मुख्य समस्याओं में से एक को उत्पन्न किया।.

इसलिए, विद्वानों के लेखन में immediacy का अभाव है और मौलिकता के लिए बहुत कम जगह बची है। इस वजह से, विद्वानों को केवल विशेष शिक्षण विधियों के स्कूल के रूप में संदर्भित किया जाता था, पारंपरिक तरीकों से निकटता से संबंधित.

प्रभाव

विद्वान दार्शनिकों का अरस्तू के दर्शन का एक महत्वपूर्ण प्रभाव है और उनके सभी कार्यों में परिलक्षित होता है। सेंट थॉमस एक्विनास ने तत्वमीमांसा का उपयोग किया है जो अरस्तू ने खुद को दुनिया का पता लगाने के लिए, मनुष्य की प्रकृति से भगवान की प्रकृति के बारे में बात की है।.

अरस्तू के पदार्थ और दुर्घटनाएँ ईसाई तत्वमीमांसा के विचार और निश्चित रूप से इसे समझने के लिए महत्वपूर्ण सूत्रकारी एजेंट हैं। लेकिन यह वास्तव में, अरस्तू के प्रभाव से था, कि दार्शनिकों ने बुद्धि और शिक्षा से ज्ञान प्राप्त करना सीखा, कल्पना को छोड़ दिया.

विद्वानों के दर्शन का ज्ञान तर्कसंगतता पर आधारित था, जो संवेदनाओं को छोड़कर और उनमें से सीखे बिना अलग हो जाता है। मौका और ब्रह्मांड के निर्माण के भीतर वास्तविकता और क्षमता के विचार प्रकट होते हैं.

विद्वान दर्शन उस नियम द्वारा शासित रहा है जो एक बार सोचा और व्यक्त किया गया था और वर्तमान में महत्वपूर्ण है। मध्य युग की बौद्धिक उपलब्धियां स्थापित नियमों से ऊपर हैं, हालांकि किसी का ध्यान नहीं जाता है या ऐसा गुमनाम रूप से किया जाता है.

अंत में, मध्य युग में विद्वानों की मृत्यु नहीं हुई, यह अध्ययन और सीखने के दशकों के दौरान दार्शनिकों के साथ जारी रहा जब तक कि यह दर्शन और दस्तावेजों के इतिहास पर एक अमिट छाप नहीं छोड़ता है जो वर्तमान में दुनिया भर में धर्मशास्त्र और दर्शन के संकायों में अध्ययन का आधार है।.

कुछ विचारों को ईसाई स्कूलों के बीच में, विद्वानों के दर्शन के आम या लोकप्रिय उपयोग द्वारा गलत तरीके से व्याख्या की गई, जिसके कारण तथाकथित मौखिक वर्बलवाद पैदा हुआ। कहने का तात्पर्य यह है कि विचारों की एक बंद प्रणाली ने छात्रों को बिना समझे और पाठों को पढ़े बिना ही याद करने के लिए मजबूर कर दिया।.

स्कोलैस्टिक दर्शन की सटीकता के लिए यह आवश्यक है कि तकनीकी शब्दावली का उपयोग किया जाए जो अमूर्त शब्दावली का उपयोग करता है, यह जीवित तथ्यों और प्रत्येक व्यक्ति द्वारा अनुभव किए गए अनुभव के आधार पर वास्तविकता की प्रकृति को समझने के इरादे से बनाया गया था।.

यद्यपि पारंपरिक प्रणाली को लगातार आलोचना और पुनर्मूल्यांकन प्राप्त हुआ, लेकिन विभिन्न क्षेत्रों में इसके नए विकास हुए.

विद्वान विचारकों ने मानवता को विभिन्न क्षेत्रों में विचारों की एक बड़ी मात्रा को छोड़ दिया। उन्होंने एक सामान्य लक्ष्य के लिए अपने सभी अनुयायियों की एकता का सबक भी छोड़ दिया: वर्तमान समय तक के ज्ञान का एकीकरण विश्वविद्यालयों और अध्ययन केंद्रों में सर्वोपरि है।.

निस्संदेह, यह इतिहास में सबसे अधिक पारलौकिक प्रभावों में से एक है जो अनगिनत अकादमिक चर्चाओं को जन्म देता है.

विचार के विद्यालय विद्वानों के लेखन और उनकी शिक्षाओं के माध्यम से विकसित और विकसित हुए हैं, क्योंकि यह इतिहास का एक समय है जो हमेशा अकादमिक और धार्मिक शिक्षा के केंद्रों में बुनियादी होगा.

संदर्भ 

1. स्कोलास्टिक दर्शन का एक परिचय, एस.एम. मिरांडा (2001).
2. न्यू कैथोलिक इनसाइक्लोपीडिया, (2003), द गेल ग्रुप.
3. दर्शन, शक्ति और सर्वव्यापीता पर, स्पिनोज़ा और द शोलेस्टिक्स, (4 मई, 2007).
4. न्यू एडवेंट एनसाइक्लोपीडिया, केविन नाइट, (2012) यूिस्टर यूनिवर्सिटी.
5. BELIEVE धार्मिक सूचना स्रोत, (1997), जेम्स ए। वीशिल, BELIEVE के संपादक.
6. द फिलॉसफी का मूल, ल्यूक मास्टिन, (2008).
7. विज्ञान का विषय, जॉन्स हॉपकिन्स यूनिवर्सिटी प्रेस, (जून 2001), academia.edu पेज.
8. न्यू वर्ल्ड इनसाइक्लोपीडिया, प्रमाणित विशेषज्ञों के साथ ऑनलाइन सहयोग द्वारा लिखित, (2016), पैरागॉन हाउस पब्लिशर्स.