कैटारिस परिभाषा और मनोविज्ञान से अर्थ

साफ़ हो जाना एक ग्रीक शब्द है जिसका अर्थ है शुद्धिकरण और मनोविज्ञान में इसका उपयोग नकारात्मक भावनाओं की मुक्ति की प्रक्रिया को समझाने के लिए किया जाता है.

मनोविश्लेषण की दुनिया में इस शब्द को बहुत महत्व मिला जब ब्रेउर ने पहली बार एक प्रकार की चिकित्सा की शुरुआत की जो भावनात्मक मुक्ति पर आधारित थी, और बाद में फ्रायड ने अपने मनोविश्लेषण सिद्धांत में इस पद्धति का विकास किया.

हालांकि, इस शब्द का उपयोग केवल मनोविश्लेषण द्वारा नहीं किया गया है और इसका उपयोग भावनाओं की अभिव्यक्ति के चिकित्सीय प्रभाव को परिभाषित करने के लिए किया जाता है, साथ ही मनोवैज्ञानिक उपचार जो रुकावट के समय में भावनात्मक रिलीज का उपयोग करते हैं.

इस लेख में हम बताएंगे कि मोतियाबिंद क्या है और लोगों की मानसिक कार्यप्रणाली और मनोवैज्ञानिक भलाई में भावनाओं की भूमिका क्या है.

रेचन की परिभाषा और इतिहास

कैथरिस शब्द कैथार्स से निकला है जिसका अर्थ है "शुद्ध"। यह कैथोलिक चर्च के मध्य आयु असंतुष्ट के एक धार्मिक समूह को दिया गया नाम था, जो फ्रांस के दक्षिण में अपने सबसे बड़े प्रसार तक पहुंच गया था

इसके बाद, इस शब्द का उपयोग चिकित्सा के क्षेत्र द्वारा शरीर की भौतिक सफाई के लिए किया जाता था। दवा में, एक प्युगेटिव में एक कैथैरिटिक प्रभाव होता है, क्योंकि यह परजीवी या विषाक्तता जैसे हानिकारक तत्वों को समाप्त करता है.

वर्षों बाद, अरस्तू ने अपने कार्यों में इसी शब्द का उपयोग आध्यात्मिक शुद्धिकरण का उल्लेख करने के लिए किया.

वास्तव में, जाने-माने ग्रीक दार्शनिक ने इस शब्द को साहित्यिक त्रासदी से जोड़ा, यह तर्क देते हुए कि जब एक दर्शक ने एक दुखद नाटक देखा, तो उसने अभिनेताओं में अपनी आत्मा की कमजोरियों और विवेक के पदों की कल्पना की.

इस तरह, जिसे उन्होंने रेचन कहा जाता है, के माध्यम से दर्शक ने अपनी नकारात्मक भावनाओं से खुद को मुक्त कर लिया जब उसने देखा कि कैसे अन्य लोगों में वही कमजोरियां थीं और उन्होंने वही गलतियां कीं जो उन्होंने की थीं।.

अंत में, उन्नीसवीं सदी के अंत में, मनोविश्लेषक सिगमंड फ्रायड और जोसेफ ब्रेयूर ने मनोचिकित्सा के एक प्रकार का उल्लेख करने के लिए इस शब्द को अपनाया, जो भावनाओं की रिहाई पर आधारित था, जो विचारों और भावनाओं के दिमाग को शुद्ध और हानिकारक बनाता था।.

कैथार्सिस और मनोविश्लेषण

कैथार्सिस एक ऐसी विधि थी जिसे पहले सम्मोहन के साथ जोड़ा जाता था और रोगी को उस स्थिति के अधीन किया जाता था जिसमें वह दर्दनाक दृश्य याद करता था.

जब रोगी को इस स्थिति के अधीन किया गया और उसके जीवन के दर्दनाक क्षणों को याद किया गया, तो वह उन सभी भावनाओं और हानिकारक प्रभावों से छुटकारा पाने में कामयाब रहा, जो उन दुखों के कारण थे.

हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि मनोविश्लेषण अवचेतन पर आधारित है (यह जानकारी जो हमारे दिमाग में है लेकिन हमें इसके बारे में पता नहीं है) मनोवैज्ञानिक समस्याओं की व्याख्या करने के लिए.

इस प्रकार, मनोविश्लेषण की चिकित्सा अवचेतन पर काम करने के लिए जुड़ी हुई थी और उनमें से एक विधि थी जिसे कैथार्सिस के रूप में जाना जाता था, जिसे मरीज को सम्मोहित करने के बाद इस्तेमाल किया जाता था.

सम्मोहन, जिसे कई लोग एक जादुई तकनीक के रूप में समझते हैं जिसमें चिकित्सक एक पेंडुलम को देखते हुए रोगी के मन को नियंत्रित करने का प्रबंधन करता है, वास्तव में इस तरह की एक असाधारण तकनीक नहीं है जैसा कि यह वर्णन दिखाता है.

वास्तव में, सम्मोहन के साथ आप रोगी के दिमाग को नियंत्रित नहीं कर सकते हैं, जो एक कमजोर स्थिति में प्रवेश नहीं करता है, जहां यह "कुछ भी सीखने या याद रखने में सक्षम नहीं है".

सम्मोहन एक तकनीक है जो अत्यधिक विश्राम को प्रेरित करने पर आधारित है जिसमें व्यक्ति किसी भी बाहरी उत्तेजना की उपेक्षा करता है और अपने विचारों पर अपना सारा ध्यान केंद्रित करता है।.

वास्तव में, हम में से कई किसी के द्वारा प्रेरित किए बिना किसी भी समय सम्मोहन की स्थिति का अनुभव कर सकते हैं.

उन क्षणों में जो आप अपनी दुनिया में लगते हैं, आपको महसूस नहीं होता है कि आपके आस-पास क्या हो रहा है और आप अपने स्वयं के विचारों में बहुत डूबे हुए हैं जो सम्मोहित अवस्था को परिभाषित करते हैं.

इसलिए, कैथारिस में इस तरह की स्थिति उत्पन्न करने और रोगी को दर्दनाक दृश्यों को उजागर करने में शामिल होता है ताकि यह उन सभी भावनाओं को जारी कर सके, जो कि मनोचिकित्सकों के अनुसार, अवचेतन में लंगर डाले थे और एक असुविधा उत्पन्न की थी.

वास्तव में, फ्रायड ने सोचा कि मनोवैज्ञानिक परिवर्तन तब हुए जब हमने अपने जीवन की कुछ दर्दनाक घटनाओं को दूर नहीं किया और यह भावनाओं और मिसफिट के रूप में हमारे अवचेतन में एकीकृत रहा।.

यही कारण है कि फ्रायड ने पोस्ट किया कि मनोचिकित्सा (विशेषकर हिस्टीरिया) को ठीक करने का सबसे अच्छा तरीका उन भावनाओं की अभिव्यक्ति को प्रेरित करना है जिन्हें हम जानते नहीं हैं कि हम (कैथारिस) हैं.

हालाँकि, कैथरीन विधि हमेशा सम्मोहन से जुड़ी नहीं थी क्योंकि फ्रायड ने महसूस किया था कि कई बार वह बहुत घबराए हुए रोगियों में इन राज्यों को प्रेरित करने में सक्षम नहीं था।.

इस तरह, उन्होंने सम्मोहन के स्वतंत्र रूप से कैथरिस का उपयोग करना शुरू कर दिया, और एक व्यक्ति के जीवन में दर्दनाक घटनाओं के बारे में बात करना शामिल किया ताकि वह अपनी अंतरतम भावनाओं को जारी कर सके।.

भावनात्मक कैथार्सिस

अगर कुछ ने हमें फ्रायड के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत और मनोवैज्ञानिक समस्याओं को सुलझाने के लिए मनोचिकित्सा तकनीक के लिए उपयोग किए जाने वाले कैथार्सिस की विधि सिखाई है, तो यह है कि भावनाओं की अभिव्यक्ति लोगों की मनोवैज्ञानिक भलाई में एक मौलिक भूमिका निभाती है.

वास्तव में, जिस समाज में हम रहते हैं, भावनाओं की अनियंत्रित अभिव्यक्ति अक्सर अच्छी तरह से नहीं देखी जाती है, क्योंकि एक ही समय में वे एक संचार भूमिका को पूरा करते हैं.

लोग अक्सर हमें सिखाते हैं कि सार्वजनिक रूप से रोना ठीक नहीं है या लोग हमें भावनात्मक रूप से बुरी तरह से देखते हैं। कई बार हम अपनी कमजोरियों को दिखाए बिना दूसरों को ताकत और कल्याण की छवि देने की कोशिश करते हैं.

इसका मतलब यह है कि हम अक्सर अपनी भावनात्मक प्रतिक्रिया को छिपाने के लिए प्रयास करते हैं और हम उन्हें दबाने की गतिशीलता में भी पड़ सकते हैं और ऑटोपायलट पर रह सकते हैं, हम उन भावनाओं से बचने की कोशिश कर रहे हैं जो हम रोजाना करते हैं.

यदि हम देखें, तो यह प्रक्रिया कि हम एक नियमित रूप से रह सकते हैं, हम में से कई फ्रायड के सिद्धांतों के साथ समानताएं हैं, जो यह मानते हैं कि मानव में अवचेतन में भावनाओं और महत्वपूर्ण भावनाओं को रखने की प्रवृत्ति होती है.

इससे हम भावनाओं और भावनाओं को व्यक्त नहीं कर सकते हैं और एक समय पर पहुंच सकते हैं जब हम अधिक नहीं कर सकते हैं, हम थका हुआ महसूस करते हैं और हम सब कुछ छोड़ना चाहते हैं.

उस दिन भावनाएं ओवरफ्लो हो जाती हैं, हम उन्हें नियंत्रित करने में सक्षम हो जाते हैं और हमारा मूड बदल सकता है, अवसादग्रस्तता की स्थिति या किसी अन्य प्रकार के मनोवैज्ञानिक परिवर्तन की शुरुआत हो सकती है जो असुविधा का कारण बनता है.

यह ठीक वैसा ही है जैसा कि भावनात्मक संवेग के रूप में जाना जाता है, वह क्षण जब आपकी भावनाएं आपसे अधिक होती हैं.

उस क्षण में हम भावनाओं से नियंत्रित होते हैं, बिना ताकत के उनका सामना करते हैं और बिना सुरक्षा के अपने जीवन को जारी रखते हैं और हम अपना आत्म-नियंत्रण खो देते हैं.

यदि हम इस "भावनात्मक विस्फोट" को देखते हैं तो यह हमारे जीवन के अनुभवों और अवधियों के संचय द्वारा दिया जाता है जिसमें हमने उन सभी भावनात्मक अभिव्यक्तियों को नहीं बनाया है जिनकी हमें आवश्यकता थी.

इसके अलावा, भावनात्मक कैथार्सिस अक्सर आत्म-मांग वाले विचारों या ताकत के विचारों के साथ होता है जो हमें यह मानने से रोकता है कि एक निश्चित समय पर हम भावनात्मक रूप से अस्थिर हैं.

हालाँकि, जो कुछ भी प्रतीत हो सकता है, उसके विपरीत, यह भावनात्मक कैथार्सिस हानिकारक नहीं है, लेकिन यह है कि यह हमारे मानसिक स्वास्थ्य के लिए बहुत फायदेमंद है, क्योंकि यह हमें अपनी भावनात्मक अभिव्यक्तियों के माध्यम से भावनाओं को जारी करने की अनुमति देता है.

इसके बावजूद, भावनात्मक कैथार्सिस करने की तुलना में स्वास्थ्यप्रद उस बिंदु तक पहुंचने से बचना है जहां हमें इसकी आवश्यकता है.

कहने का तात्पर्य यह है कि, एक भावनात्मक जीवनशैली का होना बेहतर है जिसमें हम अपनी भावनाओं को एक बिंदु तक पहुँचाने की तुलना में जारी कर सकें, जहाँ हम इतने जमा हो गए हैं कि हमें उन सभी को एक साथ छोड़ना होगा.

जैसा कि हम दोहरा रहे हैं, भावनाओं की मुक्ति और अभिव्यक्ति का एक उच्च चिकित्सीय मूल्य है, इसलिए यदि हम इसे अभ्यस्त तरीके से करते हैं तो हमारे पास बेहतर मनोवैज्ञानिक स्थिति होगी, लेकिन अगर हम ऐसा नहीं करते हैं, तो हमारे मानसिक स्वास्थ्य को बहुत नुकसान हो सकता है.

अपनी भावनात्मक रिलीज को बढ़ाने के लिए, हमें एक ऐसी जीवन शैली का अधिग्रहण करना चाहिए जो हर भावना और भावना की अभिव्यक्ति का बचाव करती है जो हमारे पास कभी भी हो.

हमें एक ऐसी मानसिक स्थिति को प्राप्त करना है जो हमें हर अभिव्यक्ति में हर भावना को जीने की अनुमति देता है, इसे स्वीकार करता है, इसका मूल्यांकन करता है और उन विचारों से बचता है जो हमें खुद को एक भावुक व्यक्ति के रूप में दिखाने से रोकते हैं.

और हम इसे कैसे प्राप्त कर सकते हैं?

ऐसा करने के लिए, भावनाओं को व्यक्त करने के तरीकों को खोजना आवश्यक है जो स्वस्थ हैं और हमें या दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाते हैं.

यह किसी भी प्रकार के संबंध के बिना हमारी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए शुरू करने के लायक नहीं है, क्योंकि एक खराब भावनात्मक अभिव्यक्ति अभिव्यक्ति की अनुपस्थिति की तुलना में कई या अधिक समस्याओं का कारण बन सकती है।.

लक्ष्य, उन व्यवहारों को खोजने के लिए होना चाहिए जो हमें स्वस्थ तरीके से अपनी भावनाओं को व्यक्त करने की अनुमति देते हैं और इससे किसी को नुकसान नहीं होता है.

इसके अलावा, यह जानना बहुत ज़रूरी है कि उन्हें कहाँ व्यक्त करें, उन्हें चिल्लाएँ, उन्हें रोएँ, उन्हें बोलें और उन्हें नियंत्रित करें.

इसलिए, दुनिया में एक ऐसी जगह होना जहाँ आप बिना किसी पूर्वाग्रह या भय के अपनी सभी भावनाओं से खुद को मुक्त कर सकते हैं, एक अत्यधिक प्रभावी चिकित्सीय उपकरण है.

यह कुछ ऐसा है जो मनुष्य के लिए प्रदर्शन करना मुश्किल है, लेकिन हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि किसी भी नियंत्रित भावनात्मक अभिव्यक्ति चिकित्सीय है, क्योंकि यह आपको अपनी भावनाओं को स्वीकार करने, उनके बारे में बात करने और उन्हें ठीक से प्रबंधित करने की अनुमति देता है।.

वास्तव में, यह अवधारणा जिसे हम समझा रहे हैं, वह भावनात्मक बुद्धिमत्ता से दूर नहीं है.

दुख, भावनाओं या हमारी भावनाओं को व्यक्त करने के तरीके से न डरना मनोवैज्ञानिक कल्याण को प्राप्त करने के लिए पहला कदम है.

मनुष्य लगातार घटनाओं और स्थितियों के संपर्क में रहते हैं जो नकारात्मक भावनाओं को उत्पन्न कर सकते हैं, वे हमें परेशान कर सकते हैं या वे हमें एक ठोस तरीके से महसूस कर सकते हैं.

इसलिए हमारी अपनी भावनाओं से डरने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि ये हमारे जीवन का हिस्सा हैं और हमारे होने का तरीका है, और अगर हम उन्हें अनदेखा करते हैं, तो हम अपने मन को दमित संवेदनाओं के साथ बहुत अधिक भर सकते हैं।.

इसलिए, भावनात्मक अभिव्यक्ति की एक शैली विकसित करना बहुत महत्वपूर्ण है जो हमें लाभान्वित करता है और उचित समय और स्थानों पर हमारी भावनाओं और भावनाओं को जारी करना सीखता है.

सोशल कैथरिस

अंत में, रेचन की अवधि की समीक्षा को समाप्त करने के लिए, मैं उन सिद्धांतों का उल्लेख करना चाहूंगा जो एक सामाजिक रेचन के अस्तित्व को दर्शाते हैं.

सामाजिक मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से कैथेरिक सिद्धांत मीडिया में आक्रामक दृश्यों और हिंसक सामग्री द्वारा निभाई गई भूमिका पर आधारित है।.

परंपरागत रूप से, मीडिया में दृश्यों और हिंसक सामग्री के प्रदर्शन पर बहस और आलोचना हुई है.

वास्तव में, सामाजिक मनोविज्ञान से, यह अक्सर तर्क दिया जाता था कि हिंसक और आक्रामक सामग्री बच्चों के व्यक्तिगत विकास के लिए एक अत्यधिक हानिकारक तत्व हो सकती है, और बचपन में हिंसा के विकास को प्रोत्साहित कर सकती है।.

यह इस तरह की घटनाओं की जांच करने वाले पेशेवरों द्वारा स्पष्ट और व्यापक रूप से पहचाना जाता है कि मीडिया की भूमिका लोगों के समाजीकरण में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है.

वास्तव में, मीडिया में उजागर होने वाली सामग्री मूल्यों और मानदंडों के आंतरिककरण में भाग लेती है, यही कारण है कि यह समाज बनाने वाले लोगों में कुछ व्यवहारों की भविष्यवाणी करने के क्षण में बहुत अधिक प्रासंगिकता प्राप्त करता है।.

इस तरह, जैसा कि बंडुरा का बचाव करता है, यह समझा जाता है कि इस प्रकार के मीडिया के उपभोक्ता सीधे उजागर होने वाली सामग्री को अवशोषित करते हैं, इसलिए यदि टेलीविजन पर हिंसा दिखाई देती है, तो इसे देखने वाले लोग और भी हिंसक हो जाएंगे.

हालांकि, एक ऐसी धारा है जो विपरीत का बचाव करती है और इस बात को रेखांकित करती है कि मीडिया में हिंसा का प्रसार समाज के लिए एक उच्च मनोवैज्ञानिक मूल्य है.

यह वर्तमान बताता है कि मीडिया में हिंसा और आक्रामकता का प्रदर्शन उन लोगों के लिए काम करता है जो उपभोग या कल्पना करते हैं।.

"कैथेरिक थ्योरी" के रूप में जो पोस्ट किया गया है, उसके अनुसार टेलीविज़न पर हिंसक दृश्य दर्शकों को अपनी आक्रामकता को प्रदर्शित करने के लिए उनकी सेवा करते हैं, बिना किसी आक्रामक व्यवहार.

दूसरे शब्दों में: जब कोई व्यक्ति टेलीविज़न पर हिंसक दृश्यों को देखता है, तो बस उन्हें कल्पना करके, वह अपनी आक्रामक भावनाओं को जारी करता है, ताकि वह अपनी आक्रामक भावनाओं का एक भावनात्मक रिलीज (एक कैथारिस) कर सके।.

इस तरह, टेलीविजन पर हिंसक सामग्रियों की प्रदर्शनी का बचाव किया जाएगा, क्योंकि ये आक्रामक भावनाओं की अभिव्यक्ति का पक्ष लेते हैं और हिंसक आचरण के प्रदर्शन से बचते हैं.

संदर्भ

1. अरस्तू। जीनियस और उदासी का आदमी। समस्या XXX, 1. बार्सिलोना: क्वाडर्नस क्रेमा, 1996.
2. फ्रायड एस। "मनोविश्लेषण" und "लिबिडो थ्योरी"। Gesammte Werke XIII। 1923: 209-33.
3. लाएन एंट्राल्गो पी। त्रासदी की कैथेरिक कार्रवाई। में: लाएन एंट्राल्गो पी। पढ़ने का रोमांच। मैड्रिड: एस्पासा-कैलपे, 1956. पी। 48-90.
4. क्लैपर, जोसेफ। जनसंचार के सामाजिक प्रभाव। संचार वक्तव्य के परिचय में। कॉम। एड। Iberoamerican श्रृंखला। मेक्सिको। 1986. पीपी 165-172.