हरबर्ट मार्क्यूज़ जीवनी, सिद्धांत और योगदान

हरबर्ट मार्क्युज़ 1898 में बर्लिन, जर्मनी में जन्मे एक समाजशास्त्री और दार्शनिक थे, जो पूंजीवादी समाज पर अपने महत्वपूर्ण विचारों के लिए जाने जाते थे, जिसने उन्हें फ्रैंकफर्ट स्कूल की पहली पीढ़ी के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तित्वों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित किया।.

एक यहूदी परिवार से आने वाले, मार्क्युज़ ने प्रथम विश्व युद्ध में 16 साल की उम्र में एक सैनिक के रूप में काम किया, नवंबर 1918 की जर्मन क्रांति में एक भागीदार थे और 1919 में जर्मनी की सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी (एसपीडी) में शामिल हो गए। दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण और सबसे पुराना राजनीतिक समूह.

सामाजिक भागीदारी के लिए उनकी चिह्नित प्रवृत्ति ने उन्हें बर्लिन विश्वविद्यालय में जर्मन विज्ञान, अर्थशास्त्र और दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया, और बाद में 1922 में फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय ब्रेसगाउ विश्वविद्यालय में पीएचडी की।.

बर्लिन में कुछ समय तक रहने के बाद और सोफी वार्टहाइम से शादी के बाद, 1928 में वह दो महान 20 वीं सदी के विचारकों मार्टिन हेइडेगर और एडमंड हुसेरेल के साथ फिलॉस्फी का अध्ययन करने के लिए फ्रीबर्ग में लौट आए।.

सूची

• 1 प्रभाव
• २ थ्योरी
  • २.१ आवश्यकताओं का महत्व
• 3 गंभीर मार्क्सवाद
  • 3.1 विचारों का विभाजन
• 4 योगदान
  • 4.1 सौंदर्यशास्त्र में अध्ययन
• 5 संदर्भ

प्रभावों

मार्क्युज़ के आलोचनात्मक विचार शुरू में जॉर्ज हेगेल, कार्ल मार्क्स, ग्यॉरगी लुकाक्स और मैक्स वेबर, बुद्धिजीवियों और शोधकर्ताओं द्वारा प्रभावित किए गए, जिन्होंने फ्रैंकफर्ट स्कूल में जर्मन मनोवैज्ञानिक सिगमंड फ्रायड के सिद्धांतों को बढ़ावा दिया।.

इसके अतिरिक्त, वह फ्रैंकफर्ट में इंस्टीट्यूट फॉर सोशल रिसर्च का हिस्सा थे, थियोडोर एडोर्नो और मैक्स होर्खाइमर के साथ दर्शन के एक ही स्कूल के एक खंड.

हालांकि, जनवरी 1933 में एडोल्फ हिटलर के सत्ता में आने के साथ ही उनकी यहूदी हालत के कारण परियोजनाओं का विकास जटिल हो गया था, जिसके कारण उन्हें जिनेवा, स्विटज़रलैंड और बाद में पेरिस, फ्रांस जाना पड़ा।.

तब तक, मार्क्युज़ के पास पहले से ही बुद्धिजीवियों के समूह के भीतर उनके दार्शनिक योगदान के लिए एक निश्चित स्थिति थी और संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, जहां उनका राष्ट्रीयकरण किया गया और न्यूयॉर्क में कोलंबिया विश्वविद्यालय में अपना कैरियर जारी रखा, जहां एक नया सामाजिक अनुसंधान संस्थान का मुख्यालय.

उन्होंने हार्वर्ड विश्वविद्यालय और बर्कले में एक राजनीतिक दार्शनिक के रूप में और 1950 और 1960 के सामाजिक-राजनीतिक मामलों में एक कार्यकर्ता के रूप में भी काम किया।.

द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में मार्कस को फ्रैंकफर्ट स्कूल के सदस्यों में से एक माना जाता था, जिन्हें सबसे अधिक चिह्नित और व्यक्त वामपंथी प्रवृत्ति मिली, क्योंकि वे खुद को मार्क्सवादी, सोशलिस्ट और हेगेलियन के रूप में पहचानते थे, साथ ही साथ विभिन्न मुक्तिवादी सिद्धांतों और को बढ़ावा देते थे। प्रदर्शनकारी युवा आंदोलन.

अपने जीवन के इस चरण में, उनकी धारणाओं के लिए मान्यता अपने चरम पर पहुंच गई, क्योंकि वह 1960 के युवा क्रांतियों में एक नेता थे, जिसमें उन्होंने महत्वपूर्ण सम्मेलनों, लेखों और भाषणों को जारी किया, जिन्होंने पूंजीवादी औद्योगिक मॉडल के टूटने को बढ़ावा दिया.

सिद्धांत

मार्कोस ने जिन प्रमुख दार्शनिक प्रवृत्तियों का अध्ययन किया, वे घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद और मार्क्सवाद थे, एक तिकड़ी जिससे इसकी शुरुआत में उन्होंने एक संश्लेषण किया और बाद में जीन-पॉल सार्त्र और मौरिस-मार्ले-पोंटी जैसे अन्य दार्शनिकों द्वारा अध्ययन किया जाएगा।.

संश्लेषण में पूंजीवाद की उनकी आलोचना इरोस और सभ्यता (1955) और उनकी पुस्तक में एक आयामी आदमी है (1964) का उपनाम "नया बाप का पिता" दिया गया था, एक शब्द जिसे वह नहीं जानता था.

मौलिक रूप से, उनकी सोच को सामाजिक प्रभुत्व की एक पद्धति के अस्तित्व की अवधारणा द्वारा चिह्नित किया गया था, जो एक आयामी विषय पर अत्याचार करता है, लेकिन खुद को कथित उत्पीड़न से मुक्त करने की क्षमता के साथ, एक विचार है कि वह प्रारंभिक पूंजीवाद के रूप में विभेदित है।.

इसके विपरीत, उन्नत पूंजीवाद में, जैसा कि उन्होंने बताया, सर्वहारा वर्ग का एक बेहतर स्तर है और क्रांतिकारी आंदोलनों को समाज द्वारा पहले ही स्वीकार कर लिया गया है.

यह अवधारणा क्षेत्र के भीतर उनके महान योगदानों में से एक थी, क्योंकि इसने फ्रैंकफर्ट स्कूल की पहली और दूसरी पीढ़ी के बीच संक्रमण को चिह्नित किया.

जरूरतों का महत्व

एक ही सिद्धांत के भीतर, मार्क्युज़ भी अलग-अलग जरूरतों को अलग करता है जो मनुष्य के पास है.

एक ओर, काल्पनिक आवश्यकताएं हैं, जो कि पूंजीकरण मॉडल को बनाए रखने के उद्देश्य से आधुनिक औद्योगिक समाज द्वारा अलगाव के माध्यम से बनाई गई हैं; और, दूसरी ओर, वास्तविक आवश्यकताएं हैं, जो मानव प्रकृति से आ रही हैं.

हालाँकि, मार्क्युज़ के सिद्धांत के अनुसार, मनुष्य अपनी आवश्यकताओं के बीच ऐसा भेद करने में सक्षम नहीं है क्योंकि उसका विवेक और उसका विचार दमनकारी व्यवस्था से अलग हो गया है.

वास्तविक जरूरतों के बीच पहचाने गए दार्शनिक मुख्य रूप से स्वतंत्रता है, एक वृत्ति है, जो अपने विचारों के लिए, औद्योगिक समाज पूंजीवादी उत्पादन के लिए दमन और निपटान करता है.

मनुष्य की जरूरतों के बीच इस तरह के अंतर में हम चेतना के तीन उदाहरणों के फ्रायडियन प्रभाव को देख सकते हैं: "आईडी", आदिम मानव की जरूरतें; "आई", आदमी और उसके सामाजिक वातावरण की उत्तेजनाओं के बीच एक मध्यस्थ बिंदु; और "सुपररेगो", जो नैतिक उदाहरण का प्रतिनिधित्व करता है.

इसलिए, मार्क्युज़ ने मानव के दैनिक जीवन में होने और होने का विश्लेषण करने के लिए एक संश्लेषण पर प्रकाश डाला है और सिस्टम के साथ इसका संबंध है.

आलोचनात्मक मार्क्सवाद

मार्क्युज़ भी अपने महत्वपूर्ण मार्क्सवाद के लिए खड़े हुए, क्योंकि इसी विचार का पालन करने के अलावा, उन्होंने मार्क्स की गति के साथ अपने मतभेद भी उठाए।.

मुख्य रूप से, "अलगाव" की अवधारणा मार्क्युज़ ने इसे मानव चेतना के दृष्टिकोण से वर्णित किया है, क्योंकि यह वह है जो समाज को एकजुट करने के लिए प्रणाली का उपयोग करता है और इसके साथ विद्रोह करने का कोई तरीका नहीं है.

इसके विपरीत, मार्क्स के अलगाव के लिए श्रम मूल्य और ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित किया जाता है जो मनुष्य औद्योगिक समाज के उत्पादन के लिए कार्यस्थल में उपयोग करता है, जो उसे स्वतंत्रता से निजीकरण करता है.

दो बुद्धिजीवियों के बीच एक और अंतर यह है कि, मार्क्युज़ के अनुसार, मार्क्सवाद व्यक्तिगत मुक्ति और मनुष्य के कल्याण के विचार का पक्षधर था, लेकिन आंशिक रूप से व्यक्ति की समस्या को हटा दिया गया.

विचारों का विभाजन

हेगेलियन के तर्क से जुड़ा हुआ, मार्कस के विचार एक निर्णायक मोड़ पर पहुंच गए जब इसे मैक्स होर्खाइमर के समाज के महत्वपूर्ण सिद्धांतों के साथ मिलाया गया, जिसमें उन्होंने उन विश्लेषणों को अंजाम दिया जो सिद्धांत और प्रॉक्सिस के आदर्श रूप को उजागर करते हैं। इस प्रभाव को उनके प्रसिद्ध कार्य में चिह्नित किया गया था हेगेल की ओंटोलॉजी और ऐतिहासिकता का सिद्धांत (1932).

इस शोध ने हेगेलियन डायलेक्टिक को फिर से विकसित करने और आत्मा के आदर्शवादी सिद्धांत के महत्व और इतिहास को समझने के तथ्य के लिए उनके अध्ययन में योगदान करने की मांग की, विशेष रूप से यूरोप में, जहां यह सोच फलफूल रही थी.

योगदान

काउंटरकल्चर के इस दार्शनिक के आदर्शों के लिए मजबूत विवादों की कमी नहीं थी और आलोचकों ने इसे "प्रवृत्ति" या "संप्रदाय" के रूप में लेबल किया।.

हालाँकि, मार्क्युज़ ने सामाजिक और राजनीतिक विचारों का एक जाल छोड़ दिया, जो विचारों और अनुसंधानों के बीच संक्रमणों को चिह्नित करता था, लेकिन विशेष रूप से बुद्धिजीवियों की पीढ़ियों के बीच, क्योंकि उनके सिद्धांतों ने समान विचारकों द्वारा किए गए अन्य महत्वपूर्ण कारणों का विकास शुरू किया दायरे के भीतर प्रासंगिकता.

उनके मुक्तिवादी आदर्श और युवा और छात्र विरोधवादी आंदोलन न केवल यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में, बल्कि लैटिन अमेरिका में भी वामपंथी प्रवृत्ति के प्रसारकर्ता थे।.

उनकी सैद्धांतिक विरासत को इस सवाल की अवधारणा में अनुवादित किया जा सकता है कि जो स्थापित किया गया है वह ऐसा नहीं है, व्यक्ति के लिए दर्शन की शस्त्र के साथ अपने विवेक के अध्ययन के माध्यम से स्वतंत्रता की वास्तविक आवश्यकता की तलाश करना है।.

1979 में उनकी मृत्यु के बाद, हर्बर्ट मार्क्युज़ ने जीवन में जो प्रभाव हासिल किया, उसे खो दिया, लेकिन वह हमेशा सबसे प्रभावशाली बुद्धिजीवियों में से एक बने रहे, खासकर 1960 के दशक में उनकी समाजवादी बहस के लिए और इसके बाद भी.

अकादमिक रूप से, जर्मन ने युद्ध, प्रौद्योगिकी और अधिनायकवाद जैसे विभिन्न विषयों पर महत्वपूर्ण लेखों, पुस्तकों, व्याख्यानों, अप्रकाशित सामग्री और पांडुलिपियों की एक श्रृंखला को छोड़ दिया, जो वर्तमान में फ्रैंकफर्ट में स्टैड्सबिबलीओटेक पर हैं.

सौंदर्यशास्त्र में अध्ययन

अपने जीवन के अंतिम वर्षों के दौरान, मार्क्युज़ ने सौंदर्यशास्त्र और कला में अपने अध्ययन का एक हिस्सा विकसित किया, जिसे उनके अंतिम कार्यों में से एक कहा जाता है सौंदर्य आयाम (१ ९ he ९), जिसमें उन्होंने समाजों के क्रांतिकारी परिवर्तन के हिस्से के रूप में सांस्कृतिक मुक्ति पर दांव लगाया.

यह धारणा इतालवी एंटोनियो ग्राम्स्की से प्रभावित थी, जिन्होंने चार दशक पहले कहा था कि सोच के अनुसार.

इस सांस्कृतिक मुक्ति ने इसे अपने दैनिक विकास में तकनीकी और आर्थिक पहलुओं में मनुष्य के संबंधों के साथ मिला दिया, खासकर जब ये विशिष्ट तरीके मानव विकास के साथ लगातार आगे बढ़ रहे थे.

इसके अलावा, उन्होंने कहा कि "रूढ़िवादी" मार्क्सवाद, जो मार्क्स से नहीं आता है, परिवर्तन के नए तरीकों के उद्घाटन को दबाता है, जो एक झूठे कलात्मक विचार के माध्यम से, विभिन्न रूपों के निर्माण को प्रोत्साहित करते हैं.

अंत में, मार्क्युज़ के चित्र मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और राजनीतिक पहलुओं को संकलित करते हैं जो दुनिया में मनुष्य के विकास के लिए एक दूसरे के साथ विलय करते हैं.

वे इस तरह से अध्ययन करते हैं, और विचार के विभिन्न दृष्टिकोणों और धाराओं से, एक मौलिक सैद्धांतिक संघर्ष जो इस सवाल का जवाब देना चाहता है कि क्या समाज प्रत्येक व्यक्ति से, भीतर से विकसित करने और बदलने में सक्षम हैं, और प्रणाली को पार करते हैं.

यदि नहीं, तो व्यक्ति का मनोविज्ञान एक प्रभावित अनुशासन का हिस्सा है जिसमें कौशल या खुद के लिए होने की संभावनाएं नहीं होती हैं, लेकिन सामाजिक बलों के कार्य के लिए जिसके बारे में पता नहीं है।.

संदर्भ

1. आर्टुरो फर्नांडीज (2011)। हरबर्ट मार्क्यूज़: महत्वपूर्ण सिद्धांत के योगदान के रूप में एक आयामी तकनीकी तर्कसंगतता। Scielo.org.ar से लिया गया.
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