क्रिटिकल थ्योरी ओरिजिन, कैरेक्टर्स, रिप्रेजेंटेटिव्स और उनके विचार

 महत्वपूर्ण सिद्धांत यह एक विचारधारा है, जो मानव और सामाजिक विज्ञान से शुरू होकर सामाजिक और सांस्कृतिक तथ्यों का मूल्यांकन और न्याय करती है। यह उन दार्शनिकों से पैदा हुआ था जो फ्रैंकफर्ट स्कूल का हिस्सा थे, जिन्हें सामाजिक अनुसंधान संस्थान के रूप में भी जाना जाता है.

ये दार्शनिक पारंपरिक सिद्धांत का सामना करते हैं, जो प्राकृतिक विज्ञान के आदर्शों द्वारा निर्देशित होता है। दूसरी ओर, महत्वपूर्ण सिद्धांत सामाजिक अनुसंधान के लिए आदर्श और वर्णनात्मक आधार निर्धारित करता है जिसका उद्देश्य स्वतंत्रता को बढ़ाना और मनुष्यों के वर्चस्व को कम करना है।.

इस सिद्धांत को इतिहास के भौतिकवादी दर्शन में और साथ ही साथ एक अंतःविषय जांच उत्पन्न करने के लिए विशेष विज्ञान के माध्यम से किए गए विश्लेषण में प्रस्तुत किया गया है। उस कारण से, शुरुआत में यह समाजशास्त्रीय और दार्शनिक जांच से संबंधित था, और बाद में यह संचार क्रिया और साहित्यिक आलोचक में केंद्रित था।.

हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि समय के साथ इस सिद्धांत ने अन्य सामाजिक विज्ञानों, जैसे शिक्षा, भाषा विज्ञान, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, अर्ध-विज्ञान, पारिस्थितिकी, सहित अन्य में विस्तार किया है।.

सूची

• 1 मूल
  • 1.1 निर्वासन का निराशावाद
• २ लक्षण 
  • 2.1 पहला चरण: सामाजिक महत्वपूर्ण सिद्धांत
  • 2.2 दूसरा चरण: सैद्धांतिक संकट
  • 2.3 तीसरा चरण: भाषा का दर्शन
• 3 प्रतिनिधि और उनके विचार 
  • 3.1 मैक्स होर्खाइमर (1895-1973) 
  • 3.2 थियोडोर एडोर्नो (1903-1969) 
  • 3.3 हर्बर्ट मार्क्युज़ (1898-1979) 
  • 3.4 जुरगेन हेबरमास (1929-)
• 4 संदर्भ

स्रोत

महत्वपूर्ण सिद्धांत 1920 में स्कूल ऑफ फ्रैंकफर्ट में उत्पन्न हुआ। इसके विचारक मैक्स होर्खाइमर हैं, जो कहते हैं कि इस सिद्धांत को गुलामी के मानव मुक्ति के लिए देखना चाहिए। इसके अलावा, उसे ऐसी दुनिया बनाने के लिए काम करना और प्रभावित करना होगा, जहाँ आदमी को उसकी ज़रूरतें पूरी हों.

इस स्थिति को पश्चिम जर्मनी की पूंजीवादी स्थिति के नव-मार्क्सवादी विश्लेषण में फंसाया गया है, क्योंकि यह देश एक ऐसी अवधि में प्रवेश किया था जिसमें सरकार ने अर्थव्यवस्था में हस्तक्षेप किया था, हालांकि विस्तार के एकाधिकार का एक चिह्नित प्रभुत्व था.

इसलिए, फ्रैंकफर्ट स्कूल ने सोवियत संघ के अनुभव पर ध्यान केंद्रित किया है। हालांकि, रूसी कृषि संबंधी संदर्भों को छोड़कर, बाकी औद्योगिक देशों में सर्वहारा वर्ग ने किसी भी क्रांति को बढ़ावा नहीं दिया था, जैसा कि मार्क्स ने तर्क दिया था।.

यही कारण है कि वामपंथी बुद्धिजीवियों ने खुद को एक चौराहे पर पाया: उन्होंने एक उद्देश्य, स्वायत्त और प्रतिबद्धताओं से मुक्त रखा, या उन्होंने किसी भी पार्टी के लिए खुद को प्रतिबद्ध किए बिना एक राजनीतिक और सामाजिक प्रतिबद्धता के जवाब दिए।.

निर्वासन का निराशावाद

1933 में, जब जर्मनी में हिटलर और राष्ट्रीय समाजवाद सत्ता में आया, तो स्कूल न्यूयॉर्क में कोलंबिया विश्वविद्यालय में चला गया। फ्रेंकेनबर्ग ने "निराशावादी इतिहास के दर्शन" के रूप में विकसित होने की दिशा में एक बदलाव शुरू किया.

इसमें यह मानव प्रजाति के अलगाव और उसके संशोधन के विषय में दिखाई देता है। यह वहां से है कि शोध का ध्यान जर्मन समाज और संस्कृति से अमेरिकी में बदल जाता है.

हालाँकि, एक स्कूल के रूप में आलोचनात्मक सिद्धांत अंत तक आते दिख रहे थे। एडोर्नो और होर्खाइमर दोनों जर्मनी लौट आए, विशेष रूप से फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय में, जबकि अन्य सदस्य जैसे हर्बर्ट मार्क्युज़ संयुक्त राज्य अमेरिका में रहे।.

यह जर्जर हैबरमास है, जो भाषा के दर्शन के माध्यम से, महत्वपूर्ण सिद्धांत को एक और दिशा देने में कामयाब रहा.

सुविधाओं

महत्वपूर्ण सिद्धांत की विशेषताओं को जानने के लिए फ्रैंकफर्ट स्कूल और इसकी जांच के दो चरणों में इसे फ्रेम करना आवश्यक है.

पहला चरण: सामाजिक महत्वपूर्ण सिद्धांत

होर्खाइमर ने 1937 में पहली बार अपने महत्वपूर्ण सिद्धांत का सूत्रपात किया। सामाजिक समस्याओं के साथ सामंजस्य स्थापित करने वाले समाधानों की खोज के संबंध में उनकी स्थिति समाजशास्त्रीय और दार्शनिक से संबंधित है- हेटेरोडॉक्स मार्क्सवाद पर आधारित.

यही कारण है कि उपयुक्त महत्वपूर्ण सिद्धांत को एक ही समय में तीन मानदंडों को पूरा करना चाहिए: स्पष्टीकरण, व्यावहारिकता और आदर्शता.

इसका तात्पर्य यह है कि सामाजिक वास्तविकता में जो गलत है उसे पहचानना होगा और फिर उसे बदलना होगा। यह सामाजिक परिवर्तन के लिए किफायती लक्ष्यों को डिजाइन करके, आलोचना के लिए मानकों को सुविधाजनक बनाने और बदले में हासिल किया जाता है। 1930 के दशक के मध्य तक, फ्रैंकफर्ट स्कूल ने तीन क्षेत्रों को प्राथमिकता दी:

व्यक्ति का विकास

अनुसंधान उन कारणों पर केंद्रित है जो व्यक्तियों के अधीनता और केंद्रीकृत वर्चस्व के लिए श्रम बल का उत्पादन करते हैं.

एरिक Fromm वह है जिसने उसे मार्क्सवादी समाजशास्त्रीय विचारधाराओं के साथ मनोविश्लेषण को जोड़ने का जवाब दिया। इसके अलावा, प्राधिकरण और परिवार पर उनके अध्ययन, अधिनायकवादी व्यक्तित्व सिद्धांत के समाधान में मदद करते हैं.

राजनीतिक अर्थव्यवस्था

फ्रेडरिक पोलक वह था जिसने उदारवादी पूंजीवाद की अर्थव्यवस्था का विश्लेषण किया था। इसने उन्हें सोवियत साम्यवाद और राष्ट्रीय समाजवाद के अध्ययन के आधार पर राज्य पूंजीवाद की धारणा को विस्तृत करने के लिए प्रेरित किया.

संस्कृति

यह विश्लेषण विभिन्न सामाजिक समूहों की जीवन शैली और नैतिक रीति-रिवाजों के अनुभव पर आधारित था। मूल मार्क्सवादी स्कीमा को संशोधित किया गया था, जो कि सापेक्ष स्वायत्तता पर निर्भर करता है, संस्कृति में एक अधिरचना है.

दूसरा चरण: सैद्धांतिक संकट

इस चरण में स्कूल को निर्वासन में डाल दिया गया और निराशावादी ऐतिहासिक दृष्टिकोण विकसित किया गया। ऐसा इसलिए है, क्योंकि फासीवाद के अनुभव के माध्यम से, इसके सदस्यों ने प्रगति पर संदेहपूर्ण विचार किया और सर्वहारा वर्ग की क्रांतिकारी क्षमता में विश्वास खो दिया.

इस वजह से, इस अवधि के मूलभूत विषय मानव प्रजाति के अलगाव और संशोधन पर आधारित थे। एक और विशेषता यह है कि वे "समाजवाद" या "साम्यवाद" जैसे शब्दों के उपयोग से बचते हैं, जिन्हें "समाज के भौतिकवादी सिद्धांत" या "द्वंद्वात्मक भौतिकवाद" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।.

इसका कारण यह था कि स्कूल एकीकृत नहीं था, साथ ही साथ यह भी टालता था कि उसके पास ऐसा सिद्धांत नहीं है जो उसका समर्थन करता हो और जिसने अनुभवजन्य जाँच और दार्शनिक विचार के बीच मध्यस्थता की हो.

तीसरा चरण: भाषा का दर्शन

आलोचनात्मक सिद्धांत, व्यावहारिकता और प्रवचन विश्लेषण के लिए महत्वपूर्ण सिद्धांत लाने के प्रभारी व्यक्ति थे जर्जर हैबरमास.

हबरमास ने भाषा में समझ की उपलब्धि को रखा। अपने नवीनतम शोध में, उन्होंने सामाजिक जीवन को पुन: पेश करने के लिए भाषा को मूल तत्व में परिवर्तित करने की आवश्यकता को जोड़ा, क्योंकि यह एक प्रक्रिया के माध्यम से सांस्कृतिक ज्ञान को नवीनीकृत और संचारित करने का कार्य करता है जिसका उद्देश्य आपसी समझ है.

प्रतिनिधि और उनके विचार

मुख्य सिद्धांत और महत्वपूर्ण सिद्धांत के प्रतिनिधि निम्नलिखित हैं:

मैक्स होर्खाइमर (1895-1973) 

जर्मन दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक। अपने काम में पारंपरिक सिद्धांत और महत्वपूर्ण सिद्धांत, 1937 से डेटिंग, यह सामाजिक समस्याओं के संबंध में पारंपरिक सिद्धांतों के दृष्टिकोण का दौरा करता है.

इससे उसे यह समझने में मदद मिलती है कि एक महत्वपूर्ण सिद्धांत क्या होना चाहिए, इसकी व्याख्या के बजाय दुनिया के परिवर्तन पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए.

उनकी किताब में वाद्य कारण की आलोचना, 1946 में प्रकाशित, मैक्स होर्खाइमर ने पश्चिमी कारण की आलोचना की, क्योंकि वह इसे प्रभुत्व के तर्क से मानते हैं। उसके लिए, यही वह कारण है जिसने उसके कट्टरपंथी उपकरणकरण को निर्धारित किया है.

इसका सत्यापन सामग्री, तकनीकी और यहां तक ​​कि मानव संसाधनों की मात्रा में दिया जाता है जो अतार्किक उद्देश्यों की सेवा में लगाए जाते हैं.

एक और बुनियादी मुद्दा मनुष्य और प्रकृति के बीच का संबंध है। होर्खाइमर का मानना ​​है कि प्रकृति को पुरुषों के एक साधन के रूप में लिया जाता है, और जैसा कि इसका कोई उद्देश्य नहीं है, इसकी कोई सीमा नहीं है. 

इस कारण से, उनका तर्क है कि इसे नुकसान पहुंचाने से तात्पर्य खुद को नुकसान पहुंचाना है, साथ ही यह विचार करना कि वैश्विक पारिस्थितिक संकट वह तरीका है जिसमें प्रकृति ने विद्रोह किया है। एकमात्र तरीका यह है कि व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ कारण और कारण और प्रकृति के बीच सामंजस्य है.

थियोडोर एडोर्नो (1903-1969) 

जर्मन दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक। इसे सांस्कृतिक और सामाजिक क्षरण के लिए जिम्मेदार मानते हुए पूंजीवाद की आलोचना करता है; ऐसी गिरावट उन ताकतों के कारण होती है जो संस्कृति और सामाजिक संबंधों पर एक वस्तु वस्तु के रूप में लौटती हैं.

यह स्वीकार करता है कि सांस्कृतिक उत्पादन वर्तमान सामाजिक व्यवस्था से संबंधित है। इसी तरह, वह मानव विचार में तर्कहीनता की कल्पना करता है, इसे कला के कार्यों का एक उदाहरण है.

इस अर्थ में, एडोर्नो के लिए, कला का काम समाज के प्रतिशोध का प्रतिनिधित्व करता है। यह एक कलात्मक भाषा से व्यक्त वास्तविक दुनिया का प्रतिबिंब है। यह भाषा, बदले में, विरोधाभासों का जवाब देने में सक्षम है जो वैचारिक भाषा द्वारा उत्तर नहीं दिया जा सकता है; इसका कारण यह है कि यह वस्तु और शब्द के बीच सटीक मिलान खोजने की कोशिश करता है.

ये अवधारणाएं उन्हें सांस्कृतिक उद्योग का उल्लेख करने के लिए प्रेरित करती हैं, जिसे मीडिया निगमों द्वारा नियंत्रित किया जाता है.

यह उद्योग लाभ प्राप्त करने के एकमात्र उद्देश्य के साथ सांस्कृतिक के रूप में माने जाने वाले सामानों के शोषण का वहन करता है, और ऐसा उपभोक्ताओं के साथ एक ऊर्ध्वाधर संबंध के माध्यम से करता है, उपभोक्ता की इच्छा उत्पन्न करने के लिए अपने उत्पादों को जनता के स्वाद के लिए अनुकूल करता है.

हर्बर्ट मार्क्युज़ (1898-1979) 

हर्बर्ट मार्क्युज़ एक जर्मन दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक थे जिन्होंने तर्क दिया कि पूंजीवाद ने मजदूर वर्ग के जीवन स्तर में एक निश्चित कल्याण और सुधार दिया है.

यद्यपि यह सुधार वास्तविकता से शून्य है, इसके प्रभाव अंतिम हैं, क्योंकि उस तरह से सर्वहारा वर्ग गायब हो गया है, और व्यवस्था के विपरीत कोई भी आंदोलन समाज द्वारा अवशोषित किया गया है जब तक कि इसे वैध नहीं माना जाता है.

इस अवशोषण का कारण इस तथ्य के कारण है कि मार्क्सवादी अवधारणाओं का उपयोग करके मानव चेतना की सामग्री को "बुत" बना दिया गया है। इसके अतिरिक्त, मनुष्य द्वारा मान्यता प्राप्त आवश्यकताएं काल्पनिक हैं। मार्क्युज़ के लिए दो तरह की ज़रूरतें हैं:

-वास्तविक, वह मनुष्य के स्वभाव से आता है.

-काल्पनिक, जो अलग-थलग चेतना से आते हैं, औद्योगिक समाज द्वारा निर्मित होते हैं और वर्तमान मॉडल के लिए उन्मुख होते हैं.

केवल वही मनुष्य उन्हें भेद कर सकता है, क्योंकि केवल वही जानता है जो अंदर वास्तविक हैं, लेकिन चूँकि चेतना को अलग-थलग माना जाता है, इसलिए मनुष्य वह अंतर नहीं कर सकता है.

मार्केज़ के लिए, अलगाव आधुनिक मानव की चेतना पर केंद्रित है, और इसका अर्थ है कि कोई भी जबरदस्ती से बच नहीं सकता है.

जुरगेन हेबरमास (1929-)

जर्मन राष्ट्रीयता की, उन्होंने दर्शन, मनोविज्ञान, जर्मन साहित्य और अर्थशास्त्र का अध्ययन किया। उनका सबसे बड़ा योगदान संचार कार्रवाई का उनका सिद्धांत रहा है। इसमें उनका तर्क है कि मीडिया जीवन की दुनिया का उपनिवेश करता है, और ऐसा तब होता है जब:

-व्यक्तियों के सपने और अपेक्षाएं संस्कृति और भलाई के राज्य चैनलिंग से उत्पन्न होती हैं.

-जीवन के पारंपरिक तरीके निरस्त्र हैं.

-सामाजिक भूमिकाएँ अच्छी तरह से भिन्न हैं.

-अलग-थलग काम को अवकाश और धन के साथ उचित रूप से पुरस्कृत किया जाता है.

वह कहते हैं कि इन प्रणालियों को वैश्विक न्यायशास्त्र की प्रणालियों के माध्यम से संस्थागत किया जाता है। इससे, संचार तर्कसंगतता को एक संचार के रूप में परिभाषित करता है जिसका उद्देश्य आम सहमति को प्राप्त करना, बनाए रखना और समीक्षा करना है, सर्वसम्मति को आलोचनात्मक वैधता बयानों के आधार पर परिभाषित करता है जो कि चौराहे पर पहचाने जाते हैं.

संचार संबंधी तर्कसंगतता की यह अवधारणा आपको विभिन्न प्रकार के प्रवचनों को अलग करने की अनुमति देती है, जैसे कि तार्किक, सौंदर्यवादी, व्याख्यात्मक और चिकित्सीय।.

विभिन्न क्षेत्रों में महत्वपूर्ण सिद्धांत के अन्य महत्वपूर्ण प्रतिनिधि हैं: मनोविश्लेषण में एरिख फ्रॉम, दर्शन और साहित्यिक आलोचना में जॉर्ज लुकाक्स और वाल्टर बेनजैमिन, अर्थशास्त्र में फ्रेडरिक पोलक और कार्ल ग्रुनबर्ग, कानून और राजनीति में ओटो किर्चहाइमर, अन्य।.

संदर्भ

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