फेनोमेनोलॉजी उत्पत्ति, क्या अध्ययन, लक्षण

 घटना यह एक दार्शनिक प्रवाह है जो सहज ज्ञान युक्त अनुभव से सभी दार्शनिक समस्याओं के समाधान का प्रस्ताव करता है, जिसे स्पष्ट भी कहा जाता है। इसका मतलब है कि यह दुनिया में प्रकट होने वाले प्राणियों और कार्यों की जांच करता है; इसलिए, उनके अध्ययन का विषय वह सब कुछ है जो बोधगम्य है और सार है.

यह कहा जा सकता है कि इस दार्शनिक वर्तमान की नींव में से एक यह विश्वास है कि हमारे जीवन की चेतना में हम आवश्यक सत्य की खोज तक पहुंच सकते हैं। इन सच्चाइयों, सार में संश्लेषित और चीजों की आदर्श और कालातीत भावना, को जानबूझकर धन्यवाद किया जा सकता है.

इस तरह, सुपरस्पेशिबल ज्ञान की व्यवहार्यता और समझदारी से घटना का निर्णय लिया जाता है। इस बात पर विचार करें कि यह ज्ञान जीवन को दिशा देने और दुनिया को समझने के लिए कार्य करता है, और उस आदर्श को प्राप्त करने के लिए चेतना के जीवन का उपयोग करता है.

इसके सर्जक एडमंड गुस्ताव अल्ब्रेक्ट हुसर्ल (1859-1938), फ्रांज ब्रेंटानो के शिष्य मोरविया के दार्शनिक और गणितज्ञ थे। ब्रेंटानो द्वारा प्रस्तावित वर्णनात्मक या घटनात्मक मनोविज्ञान से यह ठीक है, कि हुसेरेल ने अपनी अवधारणा की अवधारणा को मॉडल करना शुरू किया.

वर्षों बाद, हुसेरेल ने पारलौकिक घटना विज्ञान को पोस्ट किया। इस संप्रदाय के साथ और जानबूझकर अनुभव को दर्शाते हुए, इसका उद्देश्य दुनिया की उत्पत्ति और अर्थ की व्याख्या करना है.

उनके विचारों का विस्तार हुआ और समय के साथ उन्हें संशोधित किया गया, जो उनके शिष्य और अनुयायी थे। हालाँकि, घटना शब्द एक सामूहिक आंदोलन से जुड़ा नहीं हो सकता है; वास्तव में वे दार्शनिक हैं, जो हुसेलर पर आधारित हैं, अपने स्वयं के सिद्धांत को उजागर करते हैं.

सूची

• 1 उत्पत्ति और इतिहास
  • 1.1 हुसेरेलियन घटना की शुरुआत 
  • 1.2 पारलौकिक घटना
• 2 घटना विज्ञान क्या अध्ययन करता है?
  • 2.1 औषधीय विधि
• 3 लक्षण
• 4 मुख्य प्रतिनिधि और उनके विचार 
  • 4.1 एडमंड गुस्ताव अल्ब्रेक्ट हुसर्ल (1859-1938)
  • 4.2 मार्टिन हाइडेगर (1889-1976)
  • 4.3 जन पटकोका (1907-1977)
• 5 संदर्भ 

उत्पत्ति और इतिहास

हालांकि घटना विज्ञान के संस्थापक एडमंड हुसेरेल हैं, उनकी अवधारणाएं उनके शिक्षक, जर्मन दार्शनिक फ्रांज ब्रेंटानो (1838-1927) पर आधारित हैं।.

ब्रेंटानो ने मनोवैज्ञानिकता को कम करने के लिए चेतना, आत्मा और इसके कार्यों को सामग्री, आनुवांशिक और जैविक, अन्य पहलुओं के साथ जिम्मेदार ठहराया। वहाँ से उन्होंने विकसित किया जो कि अभूतपूर्व या वर्णनात्मक मनोविज्ञान के रूप में जाना जाता था.

यह मनोविज्ञान अनुभव और अनुभवजन्य जांच पर आधारित है जो आपको आवश्यक कानूनों को प्रकट करने की अनुमति देता है। यह अनुभवों में अपनी वस्तु की पहचान भी करता है, जिसकी ख़ासियत यह है कि उनके पास वस्तुगत सामग्री है.

हुसेरेलियन घटना की शुरुआत 

में तार्किक जांच, 1900 और 1901 में प्रकाशित, हुसेरेल ने घटना विज्ञान की अपनी अवधारणा को उठाया। मनोवैज्ञानिकता की आलोचना करने के अलावा, यहां उन्होंने ब्रेंटानो द्वारा पहले से विकसित जानबूझकर अनुभव की अवधारणा का विस्तार किया.

हुसेरेल एक आवश्यक तरीके से वस्तुओं को संदर्भित किए जाने वाले अनुभवों की संपत्ति के रूप में जानबूझकर वर्णन करता है; इसलिए, अनुभवों से संबंधित उन वस्तुओं को इरादतन कहा जाता है, और यह कि अंतरात्मा का जीवन भी जानबूझकर माना जाता है.

इस कारण से, घटना विज्ञान को विज्ञान के रूप में समझा जाता है जो अध्ययन को अनुभवों की संरचना और जानबूझकर वस्तुओं के और दोनों के बीच संबंधों के दोनों का अध्ययन करता है.

फेनोमेनोलॉजी इसकी प्रक्रिया के लिए एक पद्धति का प्रस्ताव करती है। इस परिघटनात्मक पद्धति में कई तत्व हैं और इनमें से ईदिक भिन्नता है, जो अलग-अलग जानबूझकर वस्तुओं के बीच तुलना को उन आवश्यक चीजों को खोजने की अनुमति देता है जो इस तरह से हैं, और इस तरह, इस सार का अध्ययन एक मात्र संभावना के रूप में किया जाता है।.

पारलौकिक घटना

घटना विज्ञान का यह सिद्धांत पारलौकिक कमी की अवधारणा से आकार लेने लगा। ट्रान्सेंडैंटल एपीजे के नाम के साथ, हुसेरेल ने शुद्ध चेतना या पारलौकिक विषय पर पहुंच का प्रस्ताव बनाया, जिसे उन्होंने कटौती कहा.

हालांकि कटौती पहले से ही प्रस्तावित थी तार्किक जांच -जैसा कि ईडिटिक कमी के मामले में है, काम में शुद्ध घटना विज्ञान और एक घटना दर्शन से संबंधित विचार ट्रान्सेंडैंटल कमी की अवधारणा प्रकट होती है.

ट्रान्सेंडैंटल कमी के साथ, हुसेरेल इस विश्वास से डिस्कनेक्ट करने का एक तरीका प्रस्तावित करता है कि दुनिया वास्तविक है, ताकि जो कोई भी ऐसी कमी करता है उसे पता चलता है कि दुनिया तब तक है जब तक वह रहता है। इसलिए, दुनिया को केवल वास्तविक के रूप में उपेक्षित करना दुनिया में शामिल हो सकता है क्योंकि यह व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक द्वारा जीवित है.

दूसरी ओर, यह ट्रान्सेंडैंटल रवैये को उस दृष्टिकोण के लिए कहता है जो व्यक्ति, चाहे वह इसे जानता है या नहीं, ट्रांसडेंटल कम करने के भीतर रखता है.

इन अवधारणाओं से हसरेल संकेत करते हैं कि दुनिया वह है जो व्यक्ति के अनुभव को संदर्भित करती है और साथ ही, यह वह संदर्भ है जिसमें कोई रहता है.

क्या अध्ययन घटना विज्ञान?

एक सामान्य अर्थ में, घटनाविज्ञान उस अर्थ को स्पष्ट करने की कोशिश करता है जो दुनिया ने अपने दैनिक जीवन में मनुष्य के लिए है.

किसी विशेष रूपरेखा में, यह अंतर्निहित के विवरण की अनुमति देने वाली किसी भी स्थिति या व्यक्तिगत अनुभव पर लागू होता है। एक और रास्ता रखो, यह उस अर्थ के निर्माण की अनुमति देता है जो व्यक्ति एक अनुभव को देता है.

इसे ध्यान में रखते हुए, मनुष्य और चीजों और दुनिया दोनों को घटना के रूप में लेना उन्हें ज्ञान की वस्तु बनाता है। इसका तात्पर्य यह है कि हर चीज की जांच की जा सकती है, जो सत्य के करीब आने की अनुमति देती है.

इसके अलावा, घटना के बहुत गर्भाधान में जांच, संदेह, पुनर्विचार और अटकलें लगाने की संभावना विसर्जित होती है, और यही वह घटना है जो सभी निश्चित सत्य के साथ निष्कर्ष निकालती है। इस विशिष्टता के कारण, घटना पद्धति का उपयोग ज्ञान के सभी विषयों में किया जा सकता है.

औषधीय विधि

यह विधि शोधकर्ता को किसी व्यक्ति में होने वाली घटना के बारे में बताने की अनुमति देती है, ताकि किसी की अंतरात्मा तक यह पहुंच प्राप्त हो सके कि वह चेतना उस घटना के संदर्भ में प्रकट हो सकती है जो व्यक्ति रहता था.

इस पद्धति को कैसे लागू किया जाता है इसका एक उदाहरण घटना संबंधी साक्षात्कार में देखा जा सकता है.

यह साक्षात्कार एक साक्षात्कारकर्ता और एक साक्षात्कारकर्ता के बीच बातचीत के माध्यम से एक बैठक है, जो हमें भाषा के माध्यम से एक घटना को पकड़ने की अनुमति देता है। इसमें सभी मूल्य निर्णय, वर्गीकरण, पूर्व धारणा, वर्गीकरण या पूर्वाग्रह को छोड़ दिया जाता है.

साक्षात्कारकर्ता वह है जो घटना को सुनता है, पकड़ता है और सहवास करता है, जो साक्षात्कारकर्ता के भाषण के माध्यम से आता है। यह भाषण उसी व्यक्ति द्वारा पुनर्प्राप्त किया जाता है, जो वर्तमान या अतीत में अनुभव के अनुभव का उल्लेख करता है और जो उसकी चेतना में बना हुआ है क्योंकि यह महत्वपूर्ण है.

यह इस तरह से है कि घटनात्मक शोधकर्ता प्रवचनों, भाषण को याद करते हैं, लेकिन अनुभव को अर्थ नहीं देते हैं; इसके विपरीत, यह अनुभव है जो पहले से ही साक्षात्कारकर्ता द्वारा हस्ताक्षरित है। शोधकर्ता केवल एक अवलोकन करता है जो अंतरिक्ष-व्यक्ति को उठाता है.

सुविधाओं

फेनोमेनोलॉजी की विशेषता है:

-आदर्श वस्तुओं का विज्ञान होना एक प्राथमिकता और सार्वभौमिक है, क्योंकि यह अनुभवों का विज्ञान है.

-कारणों और पहले सिद्धांतों के आधार पर रहें, वस्तुओं के किसी भी स्पष्टीकरण को छोड़कर.

-एक प्रक्रिया के रूप में बौद्धिक अंतर्ज्ञान का उपयोग करने के लिए.

-मान्यताओं, पूर्वाग्रहों या पूर्वकल्पित विचारों से जुड़े बिना वर्तमान वस्तुओं का तटस्थ विवरण, उनके वास्तविक अस्तित्व के संदर्भ में; इसलिए, इसके अस्तित्व से इनकार या पुष्टि नहीं की गई है.

-घटना विधि में मौलिक रूप से कमी या अपोजिशन को स्वीकार करें, क्योंकि इसके माध्यम से सभी तथ्यात्मक, आकस्मिक और भाग्य में कोष्ठक में छोड़ दिया जाता है, केवल आवश्यक या आवश्यक वस्तु में उन्मुख होने के लिए।.

-एक ऐसी गतिविधि के रूप में चेतना को देखना जिसकी मूलभूत संपत्ति जानबूझकर है.

मुख्य प्रतिनिधि और उनके विचार

एडमंड गुस्ताव अल्ब्रेक्ट हुसर्ल (1859-1938)

घटना विज्ञान के संस्थापक। ऊपर बताई गई अवधारणाओं के अलावा, आपकी सोच के भीतर अन्य बुनियादी बातें हैं:

वैचारिकता

जानबूझकर वस्तुएं चेतना में दिखाई देती हैं, और जिस तरह से ये वस्तुएं दिखाई देती हैं, वह उनके अस्तित्व का हिस्सा है। इस प्रकार, उनका तर्क है कि चीजें वैसी ही दिखाई देती हैं जैसी वे हैं और जैसी वे दिखाई देती हैं.

यह जानबूझकर के माध्यम से ठीक है कि विदेश में वास्तविकता के विभाजन और इंटीरियर के रूप में चेतना में विश्वास करने का मॉडल दूर हो गया है। प्रस्ताव पिछले विमान में वापस जाने के लिए है, जो वास्तविक है, जिसमें वस्तु और विषय के बीच कोई अंतर नहीं है.

जानबूझकर का सबसे सामान्य रूप संज्ञानात्मक या सैद्धांतिक एक है, जो निर्णय के साथ धारणा को एकजुट करता है, और यह संकेत के भाषाई कृत्यों के माध्यम से है कि हुसेरेल ने सैद्धांतिक विश्लेषण शुरू किया.

सामयिक प्रकृति

अस्थायीता व्यक्ति के विवेक की एक संपत्ति है। हालांकि, समय की यह जागरूकता, जैसा कि हर घटना के साथ भी होता है, अलग-अलग स्तर होते हैं। पहली दुनिया का समय है, जो घटित होने वाली चीजों और घटनाओं में स्थित है.

दूसरा आंतरिक समय है, जो व्यक्तिपरक है, जिसमें सचेतन जीवन की घटनाएं होती हैं। यह समय पहले के विपरीत सभी के लिए समान रूप से निर्धारित नहीं किया जा सकता है, जिसे मात्रात्मक रूप से मापा जा सकता है.

तीसरा आंतरिक समय के बारे में जागरूक होने से लिया गया है। यह स्वयं के रूप में एक अस्थायी जागरूकता है, एक आत्म-चेतना जो बहती है और जिसे किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है.

आंतरिक समय की यह जागरूकता ही एजेंट के रूप में लोगों की निरंतर पहचान और दुनिया के भीतर वस्तुओं के रूप में चीजों की पहचान के बारे में जागरूकता को सक्षम बनाती है।.

मैं घटनात्मक

जब कोई व्यक्ति स्वयं को देखता है, तो दो वास्तविकताओं को माना जाता है: पहला आत्म है जो उस वस्तु के रूप में है जो दुनिया से संबंधित है और यह उस में है, इस हुसेरेल को यह अनुभवजन्य अहंकार कहता है; दूसरा जो स्वयं को समझता है, जिसे ट्रान्सेंडैंटल का नाम दिया जाता है, क्योंकि यह सिर्फ दुनिया की वस्तुओं को पार करता है, उन्हें जानता है.

यह ट्रान्सेंडैंटल स्वयं तर्कसंगत या आध्यात्मिक संचालन करता है और मानव की ज़िम्मेदारी लेता है, जैसे कि मूल्यों को मानना, प्यार करना, निर्णायक रूप से निर्णय लेना, आदि।.

बदले में, यह माना जाता है कि जब ट्रान्सेंडैंटल कमी को प्रभावित किया जाता है, इस तरह से कि प्राकृतिक स्व की एक दुनिया है जिसमें यह विश्वास करता है; इसके बजाय, पारलौकिक स्व अपने आप में दुनिया को देखता है और खुद को समृद्ध तरीके से देखता है। संक्षेप में, स्वयं विभिन्न क्रमिक स्तरों पर स्वयं को पहचानता है और पहचानता है:

- पहला स्तर जिसमें कोई व्यक्ति विभिन्न धारणाओं को जीने वाले व्यक्ति के रूप में देखता है.

- एक दूसरा स्तर जिसमें स्वयं पर प्रकाश डाला जाता है जो स्पष्ट या आवश्यक अंतर्दृष्टि का अभ्यास करता है। यह उस आत्म के समान है जिसे समझदार मानते हैं.

- एक तीसरा स्तर, जिसमें वह महसूस करता है कि यह वही है जो मुझे उसके पारलौकिक और प्राकृतिक गतिविधि पर भी दर्शाता है.

ट्रान्सेंडैंटल स्वयं भी एक व्यक्ति है जो उस दुनिया के लिए एक जिम्मेदारी और मानवता के लिए प्रतिबद्धता के साथ दुनिया का गठन करता है.

मार्टिन हाइडेगर (1889-1976)

जर्मन दार्शनिक, जिन्होंने कला, सौंदर्यशास्त्र, साहित्यिक सिद्धांत, नृविज्ञान, संस्कृति और मनोविश्लेषण, अन्य विषयों में भी काम किया.

मार्टिन हाइडेगर को अस्तित्ववादी माना जाता है, न कि एक घटनाविज्ञानी। हालाँकि, इस दार्शनिक गर्भाधान में मूल चेतना से जुड़ी अवधारणा और सभी वस्तुकरण से पहले की धारणा के कारण इसे तैयार किया जा सकता है.

हाइडेगर के लिए, जानबूझकर दुनिया के लिए मानव का ontological संबंध था और हुसर्ल के लिए चेतना की विशेषता नहीं थी। यह इस कारण से है कि हाइडेगर ने मनुष्य में होने की उपस्थिति की जांच की, जो कि वह स्थान है जहां खुद को प्रकट करता है.

वहाँ से हेइडेगर ने विषयवादिता को अस्थायीता में फंसाया, जबकि हुसेरेल ने लौकिक में पारगमन किया, क्योंकि यह आदतों, विश्वासों, इच्छाओं आदि से बना है।.

दूसरी ओर, हेइडेगर का मानना ​​था कि हुसेरेल एक बुद्धिजीवी थे क्योंकि उन्होंने ग्रह के लिए पर्याप्त प्रतिबद्ध नहीं किया था। इसके बजाय, उसने दुनिया में आदमी को देखा और इसलिए, अपने उद्धार और परिवर्तन के साथ, उसके लिए प्रतिबद्ध था.

दोनों के बीच एक और अंतर यह है कि हुसेरेल ने परंपराओं को खारिज कर दिया क्योंकि उन्होंने शुद्ध सार में अनुभवों को समाप्त करने के लिए उन्हें हानिकारक माना। हेइडेगर ने, इसके विपरीत, ब्रह्मांड और परंपराओं की ऐतिहासिकता की वापसी का उच्चारण किया.

जान पटोका (1907-1977)

चेक दार्शनिक, हुसेलर और हाइडेगर के अनुयायी। एक सख्त घटनाविज्ञानी के अलावा, वह एक स्वतंत्रता सेनानी थे, पहले नाजियों और फिर कम्युनिस्टों का विरोध करते थे.

इसका मुख्य योगदान "जिम्मेदारी" की धारणा का विश्लेषण करने से घटना विज्ञान में ऐतिहासिकता का परिचय है, जिसके साथ सभ्यता के सिद्धांतों को एक तरफ छोड़ दिया जाता है, जैसा कि अधिनायकवाद करते हैं.

पटोका ने "विश्व-जीवन" के हुसेलर के विचार को लिया। इसके अनुसार, आधुनिक दुनिया की शून्यता अलगाव और कृत्रिमता से ली गई है: विचारों और चीजों के मेल को तत्काल और ठोस अनुभव के साथ तोड़ दिया गया है.

यह इस संकट से है कि हुसेरेल ने जीवन के सापेक्ष और व्यक्तिपरक दुनिया को एक नया विज्ञान बनाने के लिए निर्धारित किया। इसका उद्देश्य दुनिया के अस्तित्व और सच्चाई की खोज करना था.

पटोका ने हसरेल की अवधारणा को फिर से परिभाषित और गहरा किया, यह तर्क देते हुए कि यह "विश्व-जीवन" प्रतिबिंब द्वारा नहीं बल्कि कार्रवाई द्वारा पहुँचा जाता है। बस उस दुनिया में उठो क्योंकि तुम इस में अभिनय करते हो.

इसकी वजह यह है कि प्रबंधन के तत्वों में राजनीति का हस्तक्षेप नहीं होता है, लेकिन जिस समय पुरुषों और महिलाओं को दुनिया पर सवाल उठाने और समझने के आधार पर एक दार्शनिक शैली का चयन करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। इस तरह, "विश्व-जीवन" राजनीतिक दृष्टिकोण को अपनाता है.

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