फालोउनट्रिस्म क्या है?

phallocentrism फ्रांसीसी दार्शनिक जैक्स डेरिडा (1930-2004) द्वारा 1965 में विकसित एक अवधारणा है, जिसे डिकंस्ट्रक्शन के विचार पर अपने काम के लिए पहचाना गया, जिसे भाषा और इसकी संरचना का अध्ययन कहा गया.

शब्द फालोउन्स्ट्रिस्म शब्द फाल्गुलोन्स्ट्रिज्म और लॉजोनट्रिज्म के संयोजन का परिणाम है, जिसका उपयोग इस दार्शनिक ने मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत की आलोचना करने के लिए किया है, मुख्य रूप से लैक्वानियन।.

Phallocentrism इस सिद्धांत को संदर्भित करता है कि सिगमंड फ्रायड (1856-1939), एक मनोविश्लेषक चिकित्सक, जो महिला कामुकता के बारे में विकसित हुआ था, जिसके अनुसार यौन तरल पदार्थ या बेहोश में मौजूद मर्दाना है.

इस सिद्धांत में, फल्लस कामुकता का संदर्भ है, जिसका अर्थ है कि यह उन्मुख है और उसके चारों ओर घूमता है। यह फल्लस से है कि पुरुषों और महिलाओं के बीच के लिंगों का अंतर होता है और, जिनके बीच एक असममित संबंध होता है.

महिला सेक्स के अस्तित्व पर भी सवाल उठाया गया है। चूंकि मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत से यह निष्कर्ष निकाला गया है कि केवल एक ही लिंग है, मर्दाना। सेक्स के बिना महिला को पुरुष के रूप में परिभाषित किया जा रहा है, जो कि जाति के रूप में है.

यह वह पुरुष है जिसके पास phallus (लिंग) होता है और वह महिला जो जाती के रूप में दिखाई देती है, वह जिसके पास यह नहीं है और वह इसका पालन करती है। वहाँ से सामाजिक सोच पैदा होती है, जिसमें स्त्री को पुरुष से हीन और उसकी इच्छा को निष्क्रिय रूप से प्रस्तुत करना होता है. 

सूची

• 1 मिथ्यात्ववाद: पुल्लिंग की प्रधानता, स्त्रैण की गैर-मौजूदगी?
• 2 स्त्रीलिंग के नजरिए से फालोआनट्रिस्म
  • २.१ स्त्रीवाद
• 3 संदर्भ

असत्यवाद: मर्दाना की प्रधानता, स्त्री की गैर-मौजूदगी?

लैक्सियन सिद्धांत के जैक्स डेरिडा की आलोचना यह है कि, इस सिद्धांत के अनुसार, बच्चे को बोलने का विषय बनने के लिए भाषा की दुनिया में प्रवेश करना चाहिए। ड्रिडा क्या हाइलाइट है कि भाषा और समाज मर्दाना या मर्दो के आदर्शों पर आधारित हैं जो नारीत्व को अपमानित और गुलाम करते हैं. 

Phallocentrism का तात्पर्य नारी के ऊपर पुल्लिंग के विशेषाधिकार के अस्तित्व से है। इन आदर्शों को सामूहिक अचेतन में मर्दाना लिंग के सामान्यीकरण के लिए शामिल किया गया था.

यह न केवल दैनिक उपयोग की जाने वाली भाषा में देखा जा सकता है, बल्कि इस रूप में भी देखा जाता है कि समाज कई साल पहले था, और कुछ हद तक, वर्तमान में महिलाओं के लिए है.

पुरुषों द्वारा महिलाओं की असमानता और वर्चस्व के आधार पर, इन विचारों को अपने केंद्रीय विचार के रूप में पुरुष पर महिला सेक्स की हीनता है.

सामाजिक दृष्टिकोण से, महिलाओं को एक आकर्षक तरीके से देखा जाता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, महिलाएं उन्हीं गतिविधियों को करने में सक्षम हैं जो पुरुष कर सकते हैं.

इस दृष्टिकोण से, महिला को एक वस्तु के रूप में भी देखा जाता है। पुरुषों के लिए एक यौन वस्तु, उनके प्राथमिक कार्य होने के नाते, पुरुष की इच्छा को पूरा करना.

इस तरह, महिलाओं की अधीनता पर आधारित एक समाज बनाया गया था। कम से कम, उनकी इच्छाओं को कम और कम माना जाता था जब तक कि वे गायब नहीं हो गए, मनुष्य की इच्छाओं को पूरा करने के लिए प्रासंगिक और सीमित होने का हवाला देते हुए.

नारी की इच्छा को तब रद्द कर दिया गया था, महिला को अपनी इच्छाओं को दबाने के लिए। इससे उनके यौन विकास पर प्रतिबंध लग गया, जो वर्तमान में मानसिक और दैहिक स्तर पर प्रभाव पैदा करता है.

स्त्री दृष्टिकोण से फालोउन्ड्रिस्म

एक समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से पहले जहां फाल्स एकमात्र सांस्कृतिक रूप से मान्य संदर्भ के रूप में प्रकट होता है, महिलाओं ने खुद को प्रकट करना शुरू कर दिया.

दुनिया के विभिन्न हिस्सों में, एक मर्दाना संस्कृति और समाज के सामने, उन्होंने नारीवादी आंदोलनों को विकसित किया। जिससे, phallocentrism की अवधारणा को एक नकारात्मक महत्व प्राप्त हुआ.

यह अवधारणा पुरुषों और महिलाओं के बीच असमानता पर आधारित शक्ति और वर्चस्व के एक रूप को संदर्भित करती है.  

एक ऐसे समाज में जहाँ फालतू की सोच बनी रहती है, महिलाओं को अपने लिंग के साथ, पुरुषों के अलावा अन्य स्वतंत्र प्राणियों के रूप में नहीं देखा जाता है, लेकिन पुरुषों के साथ उनके संबंधों के आधार पर, दोनों लिंगों के बीच असमानता और अंतर पर प्रकाश डाला जाता है।.

इस तरह, महिला अपने आप को महसूस करना, जानना और देखना सीखती है और अपने ही शरीर को तिरस्कृत करती है।.

नारीवाद

महिला एक निष्क्रिय भूमिका के साथ दिखाई देती है और इसलिए उसके ऊपर पुरुष का प्रभुत्व है। अब, एक कामुकता है जो फेलोउन्ट्रिक नहीं है, लेकिन स्त्री है। वह प्रेम जो नारीवाद को एक बैनर के रूप में पेश करता है.

इसे एक सांस्कृतिक, राजनीतिक और सामाजिक आंदोलन के रूप में समझा जाता है जिसका मुख्य उद्देश्य महिलाओं को पुरुष अधीनता से मुक्त करना है। हालत किस समाज ने खुद इसके अधीन की है.

यह आंदोलन पूरे इतिहास में महिलाओं के साथ की जाने वाली हिंसा, उन पर पुरुषों के प्रभुत्व और हिंसा, समान अधिकारों का दावा करने पर सवाल उठाता है.

इस दृष्टिकोण से, स्त्री की कामुकता और महिलाओं की मानसिक अखंडता को प्रभावित करने के लिए phallocentrism की निंदा की गई है। इसे मर्दाना शक्ति की श्रेष्ठता के क्रूर प्रतिनिधित्वों में से एक के रूप में देखा गया है, जो महिलाओं को छोड़कर स्त्री के प्रतिनिधित्व वाली हर चीज को नकारता है.

इन नारीवादी आंदोलनों ने महत्वपूर्ण उपलब्धियां हासिल की हैं। उनमें से, महिलाएं अपने प्रशिक्षण का चयन करने के लिए और अधिक स्वतंत्रता के साथ दिखाई देती हैं, जिस जीवन शैली को वे अपने स्वयं के कामुकता को जीना या तलाशना चाहते हैं.

महिला भी एक आवाज और वोट देने में कामयाब रही है, निर्णय लेने की शक्ति, जो पहले उसके द्वारा प्रयोग किए गए पुरुष की शक्ति से दमित थी। उसने यह भी हासिल कर लिया है कि जैसे-जैसे उसकी शक्ति बढ़ती है, वैसे-वैसे आदमी कम होता जाता है.

नारीवाद अपनी सांस्कृतिक प्रथाओं के माध्यम से, अधिक प्रतिनिधित्व करने और समाज में बदलाव लाने का प्रयास करता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि महिलाओं पर दी जाने वाली शक्ति बढ़ते पैमाने पर है.

स्थान और कार्य का परिवर्तन जो उस फाल्उंडोस्ट्रिक टकटकी के संबंध में हासिल किया गया है, अभी भी एक स्तर के खेल के मैदान से दूर है, क्योंकि दुनिया के कई हिस्सों में वे अभी भी एक और अधिक मर्दाना लग रहे हैं.

संदर्भ

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