करेन हॉर्नी जीवनी, सिद्धांत और कार्य
करेन हॉर्नी (1885-1952) मनोविश्लेषण के क्षेत्र में नारीवादी आंदोलन के अग्रदूत थे। वह महिलाओं के जैविक लक्षणों के अनुकूल एक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत को विस्तृत करने वाली पहली मनोचिकित्सक थीं, जिन्होंने एक व्यक्ति को मनोविश्लेषण के केंद्र के रूप में छोड़ दिया। आपके निबंध प्रकाशन में एकत्र हुए स्त्रैण मनोविज्ञान (१ ९ ६ () उस समय के मनोविश्लेषकों के बीच एक बड़ा विवाद था.
अपने विवादास्पद स्वभाव के कारण, करेन हॉर्नी के विचारों और योगदान को उस समय के मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों द्वारा लंबे समय के लिए छोड़ दिया गया था। हालांकि, वे वर्षों बाद नारीवादी आंदोलन की ऊंचाई के दौरान लैंगिक समानता को बढ़ावा देने के लिए उपयोग किए गए थे.
हॉर्नी का जन्म और अध्ययन जर्मनी में हुआ था। वह बर्लिन के इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस (बर्लिन साइकोएनालिटिक इंस्टीट्यूट) के संस्थापक सदस्यों में से एक थे.
वर्षों बाद, वह संयुक्त राज्य अमेरिका में बस जाएंगी, जहां उन्होंने अमेरिकन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस (अमेरिकन इंस्टीट्यूट फॉर साइकोएनालिसिस) का गठन किया और उनमें से एक के संस्थापक संपादक थे द अमेरिकन जर्नल ऑफ साइकोएनालिसिस. 20 वीं शताब्दी में करेन हॉर्नी को मनोविश्लेषण के संदर्भों में से एक माना जाता है.
हॉर्नी की जीवनी
करेन डेनियलसेन का जन्म 16 सितंबर, 1885 को हैम्बर्ग (जर्मनी) के उपनगरीय इलाके में हुआ था। उनके पिता नॉर्वेजियन मूल के बर्नडट वेकेल्स डेनियलसेन एक जहाज के कप्तान थे और उनकी माँ क्लॉटिल्डे रोनाल्डेन, जिसे एक मान्यता प्राप्त परिवार की जर्मन महिला सोनाली के नाम से जाना जाता था।.
बर्नर्ट वेकेल्स डेनियलसेन ने नौवें वर्ष की उम्र में क्लॉटिल्डे वैन रॉनजेलेन के साथ दूसरी शादी की। इस शादी से, दो बच्चे पैदा हुए, करेन सबसे छोटी थीं.
बेर्ंड्ट, पहला जन्म, एक अच्छा और अच्छा लड़का था, जो करेन से चार साल बड़ा था। इसके अलावा, करेन के चार अन्य भाई भी थे, जो अपने पिता के पिछले संबंधों का फल था.
भविष्य के मनोविश्लेषक को अपनी मां की बुद्धिमत्ता और जिज्ञासा विरासत में मिली, जिसने हमेशा उसकी पढ़ाई में उसका साथ दिया.
उस समय एक लड़की के लिए डॉक्टर बनना आसान उद्देश्य नहीं था। यह उनके पिता की धार्मिक मान्यताओं से उत्पन्न बाधा थी, एक ऐसा व्यक्ति जो हमेशा काफी गंभीर रहता था.
अपनी मां के समर्थन के साथ, वह अपने बड़े भाई, बर्नड के पास भी था। उन दोनों की मदद के लिए धन्यवाद, उन्होंने विश्वविद्यालय में प्रवेश परीक्षा की तैयारी शुरू कर दी.
1906 में उन्होंने फ्रीबर्ग के विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, यह अध्ययन करने के लिए कि वह हमेशा क्या चाहते थे, चिकित्सा। यह गठन वर्ष 1911 में बर्लिन में इसे पूरा करेगा.
अपना करियर खत्म करने से पहले, 1909 में, उन्होंने समाजशास्त्री और अर्थशास्त्री ओस्कर होर्नी से शादी की, जिनसे वह उपनाम लेंगे। उनके साथ उनकी तीन बेटियां थीं, उनमें से अभिनेत्री और गायिका ब्रिगिट हॉर्नी थीं.
यह जर्मन मनोविश्लेषक कार्ल अब्राहम था, जो सिगमंड फ्रायड के सबसे निपुण छात्रों में से एक था, जिसने करेन हॉर्नी को मनोविश्लेषण की रोमांचक दुनिया में पेश किया। अवसादग्रस्त एपिसोड के लिए अब्राहम के साथ करेन का इलाज हुआ.
ये क्रमशः 1910 और 1911 में अपने पिता और माँ की मृत्यु से उत्तेजित थे। यह उनकी मां की मृत्यु के वर्ष में था कि उन्होंने मनोविश्लेषण पर वार्ता और व्याख्यान में भाग लेना शुरू किया जो कार्ल अब्राहम ने कभी-कभी साइकोएनालिटिक सोसाइटी ऑफ बर्लिन (बर्लिन साइकोएनालिटिक सोसाइटी) में दिया था।.
1920 में वह बर्लिन मनोविश्लेषण संस्थान के संस्थापक सदस्यों में से एक बन गया, जिसे बर्लिन की उसी मनोविश्लेषणवादी संस्था ने बनाया था। छह साल बाद वह अपने पति, ओस्कर होर्न को तलाक दे देगी.
1932 में, यूरोप को तबाह करने वाले यहूदी विरोधी और नाजी वर्तमान में तेजी से महत्वपूर्ण होते जा रहे हैं। दूसरी ओर, एक मनोविज्ञान के बारे में उनके सिद्धांत स्त्री लक्षणों के अनुकूल हैं, सिगमंड फ्रायड के संदेह को जगाना शुरू करते हैं, जिन्होंने मूल रूप से इसका समर्थन किया था.
फिर, मनोचिकित्सक ने हंगेरियन फ्रांज अलेक्जेंडर के प्रस्ताव को स्वीकार करने का फैसला किया और संयुक्त राज्य अमेरिका में एक नव गठित साइकोएनालिटिक इंस्टीट्यूट ऑफ शिकागो (शिकागो साइकोएनालिटिक इंस्टीट्यूट) के उप निदेशक के पद पर कब्जा करने का फैसला किया।.
दो साल बाद, वह न्यू यॉर्क मनोविश्लेषण संस्थान (न्यूयॉर्क साइकोएनालिटिक इंस्टीट्यूट) का हिस्सा बनने के लिए न्यूयॉर्क चले गए।.
बिग ऐप्पल में उनके साल पेशेवर स्तर पर बहुत शानदार थे। वहां उन्होंने नैदानिक पद्धति पर पाठ्यक्रम दिया और संयुक्त यहूदी सहायता सोसायटी में एक स्वयंसेवक मनोचिकित्सक के रूप में सहयोग किया, जो यहूदी शरणार्थियों की मदद करने के लिए एक एकजुटता इकाई है।.
यह 1941 में था जब करेन हॉर्नी ने मौजूदा समाजों के अलग-अलग आदर्शों के साथ मनोविश्लेषण के अपने संगठन की स्थापना की; अमेरिकन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस, जहां वह 1952 में अपनी मृत्यु के वर्ष तक डीन थी.
जैसा कि इस संगठन के सिद्धांतों की घोषणा में कहा गया है, अमेरिकन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस का उद्देश्य अवधारणाओं की कठोरता से बचने और उन स्रोतों की तुलना में विचारों को अधिक महत्व देना है जहां वे आते हैं।.
संक्षेप में, इस संगठन का उद्देश्य वैज्ञानिक और शैक्षणिक समुदाय में लोकतंत्र की स्थापना करना है। संक्षिप्त बीमारी के बाद करेन हॉर्नी का 4 दिसंबर, 1952 को 67 वर्ष की आयु में निधन हो गया.
सिद्धांत का विकास
हॉर्नी के विचार को नवपाषाणवाद, बीसवीं शताब्दी के मनोवैज्ञानिक और समाजशास्त्रीय वर्तमान के भीतर रखा गया है.
नवप्रसूताएं सिगमंड फ्रायड के सिद्धांतों को व्यक्ति के आसपास की वास्तविकता से जोड़ते हैं। वे संस्कृति या लिंग जैसे पहलुओं को ध्यान में रखते हैं। इसके विकास के आधार पर, करेन हॉर्नी के सैद्धांतिक काम को तीन अलग-अलग चरणों में विभाजित किया जा सकता है.
पहला चरण: 1920-1930। स्त्री मनोविज्ञान
हालांकि किताब स्त्रैण मनोविज्ञान यह 1967 में मरणोपरांत प्रकाशित किया गया था, यह जो निबंध एकत्र करता है वह 1920 और 1930 के बीच हुआ था.
इस कार्य में एकत्रित विचार बहुत विवादास्पद थे जब मनोविश्लेषक करेन हॉर्नी ने उन्हें पहली बार सार्वजनिक किया था.
जर्मन मनोचिकित्सक, जो अब तक, फ्रायडियन सिद्धांतों के एक महान अनुयायी थे, मनोविश्लेषण के पिता के सिद्धांत के कुछ जोखिमों का खंडन करना शुरू करते हैं.
सिगमंड फ्रायड, मनोविश्लेषण के अपने सिद्धांत में, लड़की के मनोवैज्ञानिक विकास के दौरान "लिंग ईर्ष्या" (लिंग ईर्ष्या) की अवधारणा को स्थापित करता है, विशेष रूप से तथाकथित फालिक चरण में जो आमतौर पर 3, 5 और 6 के बच्चों के बीच दिया जाता है। वर्ष.
यह घटना बाद के ओडिपस परिसर में पाई जाती है। हॉर्नी के अनुसार, इस सिद्धांत के अनुसार, महिला क्लिटोरिस की कल्पना एक लिंग के रूप में भी की जाती है.
जर्मन मनोविश्लेषक के अनुसार, मनुष्य और बाद में फ्रायड द्वारा निर्धारित कदमों के आधार पर मनोवैज्ञानिक विकास का यह सिद्धांत है, क्योंकि वे पुरुषों द्वारा विस्तृत हैं.
इसके विपरीत, जर्मन मनोविश्लेषक कहते हैं कि महिलाओं की जैविक विशेषताएं पुरुषों की तुलना में भिन्न हैं। इस अर्थ में, वह गर्भ से ईर्ष्या करता है (गर्भ ईर्ष्या)
गर्भाशय से ईर्ष्या महिलाओं की सामाजिक अधीनता से संबंधित है जो इस चिंता का कारण है कि पुरुष महसूस करते हैं क्योंकि वे महिलाओं के कुछ आंतरिक जैविक कार्यों को नहीं कर सकते हैं, जैसा कि मातृत्व का मामला है जैसे कि बच्चे के जन्म या स्तनपान जैसे पहलुओं में परिलक्षित होता है।.
यहाँ यह परिलक्षित होता है कि कैसे, हालाँकि करेन हॉर्नी एक जैविक तत्व जैसे कि गर्भाशय के बारे में बात करती है, वह इसे सांस्कृतिक और सामाजिक पहलुओं से संबंधित करती है जैसे कि स्त्री पर पुरुष का सामाजिक वर्चस्व। मनुष्य को सामाजिक स्तर पर अन्य पहलुओं में बाहर खड़े होने की जरूरत है, क्योंकि जैविक स्तर पर वे महिलाओं को मात नहीं दे सकते.
करेन हॉर्नी खुद महिला की पुरुष की इस सामाजिक श्रेष्ठता को निम्न वाक्यांश के साथ समझाती हैं "पुरुषों को महिलाओं की तुलना में महिलाओं को पुरुषों से अधिक घृणा करने की आवश्यकता है" ("पुरुषों को महिलाओं की तुलना में महिलाओं को अलग करने की आवश्यकता है".
दूसरा चरण: न्यूरोसिस के बारे में
30 के मध्य में आप करेन हॉर्नी की सोच में एक विकास देख सकते हैं.
इस दूसरे चरण की पहचान आमतौर पर उनके काम के प्रकाशन से होती है हमारे समय की तंत्रिका व्यक्तित्व वर्ष 1937 में। इस कार्य का उनके दिन में बहुत महत्व था। इन वर्षों में इसका प्रकाशन भी उल्लेखनीय है मनोविश्लेषण में नए तरीके वर्ष 1939 में.
इस अवस्था में, हॉर्नी महिलाओं पर केंद्रित सिद्धांतों को छोड़ देती हैं और उन मनोवैज्ञानिक पहलुओं का अध्ययन करती हैं जो दोनों लिंगों में संकट उत्पन्न करते हैं.
दूसरी ओर, यह तेजी से जैविक विशेषताओं के सांस्कृतिक और समाजशास्त्रीय पहलुओं को प्रमुखता देता है, इसके विपरीत फ्रायडियन सिद्धांत के दृष्टिकोण क्या स्थापित करते हैं।.
हमें याद रखना चाहिए कि इन वर्षों में, कैरेन, "सांस्कृतिक विद्यालय" (सांस्कृतिक विद्यालय) का हिस्सा बन जाता है, जिसमें अन्य विशेषज्ञ हैं, जैसे कि एरिक फ्रॉम, हैरी स्टैक सुलिवन, क्लारा थॉम्पसन और अब्राम कार्डिनर.
मनोविश्लेषक के अनुसार, यह सामाजिक परिस्थितियां हैं जो न्यूरोस को उत्तेजित करती हैं। ये सांस्कृतिक और सामाजिक कारक, विशेष रूप से परिवार, बच्चे के मुक्त विकास को बाधित करते हैं। ये पहलू छोटे में चिंता को भड़काते हैं.
इस चिंता को करेन हॉर्नी ने एक शत्रुतापूर्ण दुनिया के सामने अकेला और असहाय महसूस करने के डर के रूप में परिभाषित किया था। यह डर, बच्चे के वातावरण में अन्य व्यक्तियों के साथ बेहतर संबंध बनाने में मदद करने के बजाय, उन्हें रक्षात्मक व्यवहार विकसित करने का कारण बनता है, जिससे सामाजिक रिश्ते और अधिक जटिल हो जाते हैं.
यह सभी सिद्धांत पहली पुस्तक में एकत्र किए गए हैं, हमारे समय का विक्षिप्त व्यक्तित्व. इस प्रकाशन ने मनोविश्लेषक मंडलियों के बीच करेन हॉर्नी के आंकड़े को बढ़ावा दिया.
इस चरण की दूसरी सबसे महत्वपूर्ण पुस्तक, मनोविश्लेषण में नए तरीके, यह फ्रायड के मनोविश्लेषण के सिद्धांत की एक आलोचना है, क्योंकि हॉर्नी ने सोचा कि उन्होंने रोगियों के साथ कुछ उपचारों के समाधान की पेशकश नहीं की है। मनोविश्लेषण के पिता के सिद्धांतों के इस संशोधन ने उन्हें न्यूयॉर्क मनोविश्लेषण संस्थान के समक्ष इस्तीफा दे दिया.
फ्रायड की दृष्टि के संबंध में ये दो पुस्तकें जो उपन्यास का पहलू प्रस्तुत करती हैं, वह अवधारणा है जो प्रत्येक मनोविश्लेषक के समय और व्यक्ति के मन में इसके महत्व के बारे में है। करेन हॉर्नी वर्तमान पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं जबकि फ्रायड अतीत पर अधिक जोर देता है.
हालांकि अतीत व्यक्ति और उसके कुछ लक्षणों के होने का तरीका बताता है, जर्मन मनोविश्लेषक चिकित्सा करते समय उस अतीत के पुनरावृत्ति पर इतना ध्यान केंद्रित नहीं करता है, लेकिन व्यक्ति अब क्या है, इस पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है वर्तमान में, वर्तमान संघर्षों को अधिक महत्व देते हुए.
तीसरा चरण: परिपक्वता का चरण
करेन हॉर्नी के मनोविश्लेषण सिद्धांत को 40 के दशक से समेकित किया गया है.
हॉर्नी न्यूरोसिस के बारे में अपने सिद्धांत के साथ जारी है। इस चरण में, यह उन प्रतिक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित करता है जो व्यक्ति दूसरों के संबंध में लेता है जब उसे लगता है कि दूसरों के साथ अपने रिश्तों में दुनिया के सामने अकेले रहने का डर है। कार्रवाई के तरीके या संघर्ष को सुलझाने के लिए अपनाए गए समाधान के आधार पर, यह व्यक्तित्व या अन्य विशेषताओं पर जोर देता है.
व्यक्ति की रक्षा की इन रणनीतियों को दो कार्यों में विकसित किया गया है; हमारे भीतर का टकराव (हमारे आंतरिक संघर्ष), वर्ष 1945 में प्रकाशित और न्यूरोसिस और मानव विकास (न्यूरोसिस और मानव विकास) जो वर्ष 1950 में प्रकाश में आया.
इन कार्यों में, करेन हॉर्नी पुष्टि करते हैं कि व्यक्ति अपने पारस्परिक संबंधों में अलग-अलग तरीकों से काम कर सकते हैं, न्यूरोसिस के कारण या असहाय छंद के डर से। वे दूसरों से संपर्क कर सकते हैं, दूर हो सकते हैं या एक दूसरे का सामना कर सकते हैं। इस सिद्धांत के आधार पर, यह तीन प्रकार के समाधान स्थापित करता है जिन्हें व्यक्ति अपनाता है:
- विनम्र या विनम्र रणनीति (आत्म-समाधान समाधान): यह रक्षा तंत्र निम्नलिखित तर्क से शुरू होता है: यदि मैं दूसरों को प्रस्तुत करता हूं और अपनी सफलता नहीं चाहता, तो कोई भी मुझे नुकसान नहीं पहुंचा सकता। वे दूसरों की स्वीकृति और स्नेह प्राप्त करने के लिए रणनीतियों के माध्यम से चिंता का सामना करते हैं। अपने आसपास के लोगों के साथ निर्भरता का संबंध स्थापित करें। विश्वासों के लिए, वे भगवान के रूप में एक उच्च क्रम में विश्वास करते हैं जो पाठ्यक्रम या जीवन के भाग्य को चिह्नित करते हैं.
- विस्तारक रणनीति (विस्तारक समाधान): यह पिछले एक के विपरीत समाधान है। उन्हें चिंता से निपटने के लिए किसी प्रकार की सामाजिक सफलता प्राप्त करने की आवश्यकता है। विस्तारक रणनीति के तीन उपप्रकार हैं:
- narcissist. वे ऐसे लोग हैं जो खुद की प्रशंसा करते हैं और मानते हैं कि कोई भी उन्हें हरा नहीं सकता है। उनकी चिंता या असुरक्षा स्वयं प्रकट होती है, जब उन्हें दूसरों की ज़रूरतों को उनके स्वभाव और अच्छे गुणों की पुष्टि करना होता है। इन व्यक्तियों के विश्वासों के लिए, उनका मानना है कि यदि वे अपने सपनों में बने रहते हैं और स्वयं पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो वे अपने लक्ष्यों को प्राप्त करेंगे। जब ऐसा नहीं होता है, तो वे एक प्रकार का पतन करते हैं जो उन्हें वास्तविकता का सामना करने से रोकता है.
- पूर्णतावादी. ये लोग व्यवहार के मूल्यों और रूपों को विकसित करते हैं जो एक अच्छे व्यक्ति होने के साथ पहचान करते हैं। वे इस पहलू में खुद को दूसरों से बेहतर मानते हैं और मानते हैं कि हर किसी को उनकी तरह काम करना चाहिए। उनका मानना है कि यदि वे लोगों के साथ वैसा ही व्यवहार करते हैं जैसा वे सोचते हैं कि उनके साथ व्यवहार किया जाना चाहिए, तो वे उसी तरह से व्यवहार किए जाएंगे। जब एक त्रुटि संदेह में डालती है तो उनके सिद्धांतों में असहायता और आत्म-घृणा की स्थिति विकसित होती है.
- घमंडी. जो व्यक्ति इस उपसमूह का हिस्सा हैं, वे डार्विन के सबसे मजबूत कानून को लागू करते हैं। आम तौर पर, वे ऐसे लोग होते हैं जिनके बचपन में गलत व्यवहार किया गया था और वर्तमान में वे उस क्षति को ठीक करने की कोशिश करते हैं। वे दूसरों को जोड़-तोड़ कर अपनी उपलब्धियां हासिल करने की कोशिश करते हैं। वे पारंपरिक नैतिकता में विश्वास नहीं करते हैं। यदि वे ढह जाते हैं, तो वे विनम्र रणनीति अपनाना शुरू कर सकते हैं.
- इस्तीफा देने की रणनीति: इस रणनीति को अपनाने वाले लोग स्वतंत्रता, शांति पसंद करते हैं और आत्मनिर्भर होते हैं। वे इस तर्क से शुरू करते हैं कि यदि उन्हें दूसरों से किसी चीज की आवश्यकता नहीं है या सफलता प्राप्त करने की कोशिश करते हैं, तो वे असफल नहीं होंगे या उन्हें डरने की कोई बात नहीं होगी। यदि आप कुछ भी उम्मीद नहीं करते हैं, तो कुछ भी आपको निराश नहीं करेगा.
किताब में न्यूरोसिस और मानव विकास, करेन हॉर्नी आंतरिक या आंतरिक बचाव पर ध्यान केंद्रित करता है, बजाय पारस्परिक बचाव के। इस अर्थ में एक नई अवधारणा को परिभाषित करता है, अभिमान प्रणाली (गौरव प्रणाली), जिसके द्वारा लोग अपनी कमजोरी की भावनाओं को छिपाते हैं, अपनी स्वयं की छवि को आदर्श बनाते हैं.
सफलता का दायरा उस आदर्श छवि से संबंधित है, जिसे व्यक्ति अपडेट करना चाहते हैं। यह छवि व्यक्ति के लिए कल्याण नहीं लाती है, लेकिन ज्यादातर मामलों में आंतरिक संघर्ष और किसी की पहचान की अवमानना को बढ़ाती है.
संदर्भ
- करेन हॉर्नी। स्त्रैण मनोविज्ञान. 1922 से 1935 तक निबंध (1967)
- करेन हॉर्नी। हमारे समय की तंत्रिका व्यक्तित्व (1937)
- करेन हॉर्नी। मनोविश्लेषण में नए तरीके (1939)
- करेन हॉर्नी। आत्म-विश्लेषण (1942)
- करेन हॉर्नी। हमारे आंतरिक संघर्ष: न्यूरोसिस का एक रचनात्मक सिद्धांत (1945)
- करेन हॉर्नी। क्या आप मनोविश्लेषण पर विचार कर रहे हैं? (1946)
- करेन हॉर्नी। न्यूरोसिस और मानव विकास: आत्म-प्राप्ति की दिशा में संघर्ष (1950).