भारतीयता क्या है? अभिलक्षण, इतिहास और पृष्ठभूमि



indigenismo यह स्वदेशी लोगों से जुड़ी विभिन्न विचारधाराओं को संदर्भित करता है। इसे उन स्वदेशी लोगों की संस्कृति के अध्ययन से संदर्भित किया जा सकता है, जो उन स्थानों पर रहते थे जो यूरोपीय लोगों द्वारा उपनिवेश थे, राजनीतिक और सांस्कृतिक आंदोलन के लिए जो स्वदेशी की पहचान की रक्षा करना चाहते थे.

लैटिन अमेरिका में स्वदेशी शब्द का इस्तेमाल आमतौर पर उन तरीकों का वर्णन करने के लिए किया जाता है जिनमें औपनिवेशिक देशों ने स्वदेशी सामाजिक समावेश की अपनी दृष्टि तैयार की है.

स्वदेशी आंदोलन सांस्कृतिक और राजनीतिक दोनों है। स्वदेशी के रूप में पहचाने जाने वाले लोगों की एक बड़ी संख्या है जो राज्य को ही नहीं, बल्कि राष्ट्र के एक अलग रूप को भी अपना समर्थन देना चाहिए।.

इन राष्ट्रों को अक्सर उत्पीड़ित, दंडित, गलत तरीके से पेश किया जाता है, और कभी-कभी विलुप्त होने की धमकी दी जाती है। इन पहलुओं को केवल एक या अधिक राष्ट्र-राज्यों के साथ मौजूदा के तथ्य द्वारा दिया जाता है.

स्वदेशी आंदोलन अपने सदस्यों को एक साथ नैतिक प्रमाणिकता और सामाजिक सशक्तिकरण के विभिन्न स्तरों के साथ प्रदान करने का प्रयास करता है.

स्वदेशी की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

पृष्ठभूमि

अधिकांश उपनिवेशित संस्कृतियों में, स्वदेशी लोगों ने हमेशा कम सामाजिक स्तर पर कब्जा कर लिया है.

उदाहरण के लिए, लैटिन अमेरिका में स्पैनीड्स सामाजिक पिरामिड के शीर्ष पर थे, उसके बाद क्रेओल्स, फिर मेस्टिज़ोस, फिर मुलतोस, फिर अश्वेत और अंत में स्वदेशी.

उपनिवेशित राष्ट्रों में, नए ज़मीनों में उपनिवेशवादियों के आते ही सभी भारतीयों को भगाना लोकप्रिय था। स्वदेशी को पूरी आबादी के रूप में समझा जाता है जो वहां बसने से पहले वहां मौजूद थी.

इन मामलों के उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका, लैटिन अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, क्यूबा और एशिया में व्यापक रूप से पाए जा सकते हैं। इसके अतिरिक्त, आप पूरे इतिहास में अफ्रीका और मध्य पूर्व में स्वदेशी विनाश के उदाहरण भी पा सकते हैं.

एक तरह से, यह कहा जा सकता है कि स्वदेशीवाद इन नकारात्मक व्यवहारों को ठीक करना चाहता है जो ऐतिहासिक रूप से उनकी संस्कृति के खिलाफ लाजिमी है.

परिभाषा और इतिहास

स्वदेशीवाद एक सिद्धांत और एक अभ्यास है जो मिशन के केंद्र में भूमि और स्वायत्तता के लिए स्वदेशी लोगों के संघर्ष का पता लगाता है.

अधिकांश समय इसमें स्वदेशी लोगों के पाठ से प्रेरणा और अंतर्दृष्टि भी शामिल होती है, जैसे कि सांप्रदायिकता, एकजुटता, पारस्परिकता, सामाजिक न्याय, प्रकृति के साथ समानता और सद्भाव के मूल्य।.

यह शब्द अकादमिक वार्ड चर्चिल द्वारा लोकप्रिय था, जो अमेरिकी चेरोकी और मस्कोगी देशों का वंशज था। मैक्सिकन मानवविज्ञानी और कार्यकर्ता गुइलेर्मो बोनफिल बटलाला ने लैटिन अमेरिका में अपने लेखन में स्वदेशी का इस्तेमाल किया.

अपने हिस्से के लिए, मानवविज्ञानी रोनाल्ड निएजेन ने इस शब्द का उपयोग अंतरराष्ट्रीय आंदोलन का वर्णन करने के लिए किया है जो दुनिया के पहले बसने वालों के अधिकारों को बढ़ावा देने और उनकी रक्षा करने की इच्छा रखता है।.

यह आंदोलन एक प्रकार का नैतिक राष्ट्रवाद है जो अपनी मूल भूमि के प्रति समूह के स्वदेशीवाद पर जोर देता है.

इसे औपनिवेशिक अराजकतावाद द्वारा या एक राष्ट्रीय राष्ट्रवादी रहस्यवाद के रूप में अनुकूलित किया जा सकता है जो नैतिक निरंतरता के ऐतिहासिक या छद्म ऐतिहासिक बयानों पर बनाया गया है.

यह विचार 1930 के दशक के दौरान मैक्सिको में कर्षण और मान्यता प्राप्त करना शुरू हुआ, जब इस देश में कई लोग प्रेरणा पाने के लिए संगठन के पारंपरिक स्वदेशी रूपों को वापस देखना शुरू कर दिया।.

उन्होंने देश में स्वदेशी के संघर्षों को भी उठाना शुरू कर दिया। वर्तमान में मेक्सिको में, स्वदेशी एक राजनीतिक शक्ति है.

स्वदेशी की मुख्य घोषणाएँ

प्रारंभ में, छह मूल मांगों को स्वदेशी आंदोलन के भीतर पहचाना जा सकता है। इनमें शामिल हैं:

1-पैतृक भूमि का अधिकार जिसमें भूमि और उप-नियंत्रण शामिल हैं; भूमि की रक्षा और खोई हुई भूमि की वसूली.

2-स्वदेशी लोगों की सांस्कृतिक और जातीय पहचान को मान्यता। सभी स्वदेशी लोग और उनके संगठन विभिन्न संस्कृतियों, भाषाओं और संस्थानों के अधिकार की पुष्टि करते हैं। इसी तरह, उनके तकनीकी, वैचारिक और सामाजिक प्रथाओं का मूल्य बढ़ाया जाना चाहिए.

3-राज्य के संबंध में समान राजनीतिक अधिकार.

4-दमन और हिंसा का अंत, विशेषकर नेताओं, कार्यकर्ताओं और स्वदेशी राजनीतिक संगठनों के अनुयायियों के खिलाफ.

5-परिवार नियोजन कार्यक्रमों की समाप्ति जिसने स्वदेशी पुरुषों और महिलाओं दोनों के बड़े पैमाने पर नसबंदी हासिल की है.

6-पर्यटन और लोकगीतों की अस्वीकृति, जो स्वदेशी संगीत, नृत्य, और कला के अन्य रूपों, साथ ही साथ सांस्कृतिक विनियोग के अन्य रूपों के व्यावसायीकरण के अंत में तब्दील होती है। इसके बजाय, आपको सच्चे स्वदेशी सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों के लिए सम्मान होना चाहिए.

एक राजनीतिक विचारधारा के रूप में स्वदेशीवाद

कई लैटिन अमेरिकी देशों में, स्वदेशी एक राजनीतिक विचारधारा है जो राष्ट्र राज्यों और स्वदेशी राष्ट्रों और स्वदेशी अल्पसंख्यकों के बीच संबंधों पर जोर देती है।.

कुछ समकालीन उपयोगों में, यह अमेरिका के स्वदेशी निवासियों के लिए अधिक से अधिक राजनीतिक और सामाजिक समावेश की खोज को संदर्भित करता है, या तो राष्ट्रीय स्तर पर सुधारों में या क्षेत्रीय गठबंधनों में.

किसी भी मामले में, इस प्रकार के स्वदेशी, सांस्कृतिक और भाषाई दोनों के साथ-साथ स्वदेशी अधिकारों की घोषणा करने, मान्यता प्राप्त करने, और कुछ मामलों में, प्रजनन और औपनिवेशिक राज्यों द्वारा किए गए पिछले बुराइयों के लिए मुआवजे की मांग करते हुए, स्वदेशी मतभेदों को दूर करने का प्रयास करते हैं।.

मैक्सिकन भारतीयता

मेक्सिको में स्वदेशी एक महान ऐतिहासिक गहराई है। मूल रूप से, यह शब्द राष्ट्रवादी विचारधारा का एक घटक था जो 1910-20 की क्रांति के एकीकरण के बाद मैक्सिको में एक प्रभाव बन गया था.

स्वदेशी सांस्कृतिक विरासत के कुछ पहलुओं पर भी आरोप लगाया, लेकिन यह मुख्य रूप से अतीत के अवशेष के रूप में था.

इस मामले में, मैक्सिकन राष्ट्र के राष्ट्रीय कथा के भीतर यूरोपीय और अमेरिंडियन मिश्रण के एक उत्पाद के रूप में, स्वदेशीवाद अपवित्रता की एक काल्पनिक आकृति के लिए उदासीनता की अभिव्यक्ति बन गया।.

पेरू भारतीयता

पेरू में, स्वदेशी एपीआरए आंदोलन के साथ जुड़ा हुआ है। यह आंदोलन दशकों तक पेरू की राजनीति पर हावी रहा; यह सबसे बड़ी पार्टी थी जो किसी व्यक्ति पर केंद्रित नहीं थी.

एप्रीसियो, जैसा कि यह कहा गया था, विदेशी कंपनियों के राष्ट्रीयकरण के बारे में था और स्वदेशी के शोषण को खत्म करने की मांग की गई थी.

इसके अतिरिक्त, वह स्वदेशी आबादी की ऐतिहासिक परंपराओं के साथ आधुनिक अर्थशास्त्र और प्रौद्योगिकी को भी जोड़ना चाहते थे.

इस तरह, सामाजिक और आर्थिक विकास के लिए एक नया अनूठा मॉडल तैयार किया जाएगा.

संदर्भ

  1. Indigenismo। Wikipedia.org से लिया गया
  2. इंडीजिज्म (2011)। साइट से लिया गया। www.umb.edu
  3. स्वदेशी क्या है? Bermudaradical.wordpress.com से लिया गया
  4. Indigenism। Wikipedia.org से लिया गया
  5. मूल की उत्पत्ति: मानव अधिकार और पहचान की राजनीति (2003)। Jstor.org से लिया गया.