सांस्कृतिक पहचान यह क्या है, तत्व और यह कैसे बनाया जाता है

 सांस्कृतिक पहचान यह एक निश्चित भूगोल के ढांचे के भीतर लोगों, उसके इतिहास, परंपरा और रीति-रिवाजों की पहचान है.

यह राष्ट्रीयता, जातीयता, धर्म, सामाजिक वर्ग, पीढ़ी, स्थानीयता के ढांचे में आकार लेता है। यह किसी व्यक्ति की आत्म-धारणा और आत्म-धारणा का हिस्सा है, इसलिए, सांस्कृतिक पहचान व्यक्ति की एक विशेषता है, जो सदस्यों के समूह के समान सांस्कृतिक रूप से समान है, जो समान सांस्कृतिक पहचान को साझा करते हैं.

सांस्कृतिक पहचान उनकी संस्कृति के आधार पर एक समूह के हिस्से के रूप में संबद्ध करने और महसूस करने की क्षमता से संबंधित है। जबकि संस्कृति आमतौर पर भाषा, नस्ल, विरासत, धर्म, सांस्कृतिक पहचान को संदर्भित करती है, यह सामाजिक वर्ग, स्थानीयता, पीढ़ी या अन्य प्रकार के मानव समूहों से भी जुड़ी होती है।. 

व्यक्तिगत पहचान और संस्कृति अनुभव से जुड़ी होती है। एक व्यक्ति जीवन भर विभिन्न प्रक्रियाओं का अनुभव करता है और बाद में एक समूह में शामिल होता है और अपनेपन की भावना विकसित करता है.

जब पर्याप्त संख्या में लोग समान विश्वासों, अनुभवों और मूल्यों को साझा करते हैं, तो एक संस्कृति का ह्रास होता है। अनुभव व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न होते हैं, और मूल्यांकन व्यक्तिपरक होता है.

इंसान की लाश मानव प्रजातियों की एक विशिष्ट विशेषता है। संज्ञानात्मक प्रणाली की संरचना के साथ, तर्क और सोचने की क्षमता, व्यक्ति बातचीत करता है, विचार करता है, जानकारी प्राप्त करता है, बाहरी दुनिया और अपने साथियों के साथ संबंध को अर्थ देता है, पृथ्वी पर मानव अस्तित्व को अर्थ देता है।.

सांस्कृतिक पहचान के तत्व

पहचान और संस्कृति बुनियादी घटक हैं जो सामाजिक निर्माण और इंटरैक्शन का काम करते हैं और एक दूसरे को प्रभावित करते हैं.

पहचान विकसित करने के लिए कुछ समय के लिए बातचीत और व्यक्तिगत दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है.

संस्कृति, समाज के मूल तत्व के रूप में, एक ऐतिहासिक ढांचे, प्रतीकात्मक सहभागिता और ठोस विकास की भी आवश्यकता है। संस्कृति एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक प्रसारित होती है। इस तरह, सामाजिक-सांस्कृतिक कपड़े का निर्माण किया जा रहा है.

प्रत्येक व्यक्ति अपनी संस्कृति में योगदान देने वाला सचेत, अचेतन और रचनात्मक योगदान पहचान और अपनेपन की पुष्टि को पुष्ट करता है। जब व्यक्तिगत योगदान और सामाजिक प्रतिक्रिया धुन में काम करते हैं, तो संस्कृति और व्यक्तिगत पहचान समामेलित होती है, बढ़ती है और मजबूत होती है.

आत्म-बोध - आत्म-पहचान

स्व-अनुभूति का सिद्धांत (बर्न: 1972) दर्शाता है कि लोग अपने दृष्टिकोण को विकसित करते हैं-जब अनुभव की कमी के कारण कोई पूर्व रवैया नहीं होता है और भावनात्मक प्रतिक्रिया अस्पष्ट रूप से अपने स्वयं के व्यवहार को देखते हुए और निष्कर्ष निकालती है कि उन्हें क्या रवैया होना चाहिए। व्यवहार.

व्यक्ति तर्कसंगत रूप से अपने स्वयं के व्यवहार की उसी तरह व्याख्या करता है जैसे वे दूसरों को समझाने की कोशिश करते हैं (रोबक, एट अल: 2005). 

स्वयं की अवधारणा, जिसे स्व-निर्माण, स्व-पहचान, आत्म-परिप्रेक्ष्य या ऑटो-संरचना भी कहा जाता है, स्वयं के बारे में विश्वासों के एक समूह से बनता है (लेफ्लॉट, एट अल: 2010), जिसमें बौद्धिक पहलू, लिंग पहचान, कामुकता शामिल है नस्लीय पहचान.

आम तौर पर, स्व-गर्भाधान प्रश्न के उत्तर के विस्तार की ओर जाता है कि मैं कौन हूं? (मायर्स: 2009).

संस्कृति क्या है?

भाषा अधिग्रहण पर उन्नत अनुसंधान केंद्र, व्यवहार और बातचीत, संज्ञानात्मक निर्माण और समझ के साझा कोड के रूप में संस्कृति को परिभाषित करता है, जिसे समाजीकरण के माध्यम से सीखा जाता है।.

इसलिए, इसे उस समूह की विशिष्ट सामाजिक प्रतिमानों द्वारा पोषित समूह पहचान की वृद्धि के रूप में देखा जा सकता है। संस्कृति भाषा, धर्म, भोजन और जठरांत्र, सामाजिक आदतों, संगीत, कला, आदि द्वारा गठित लोगों के एक विशेष समूह की विशिष्ट विशेषता और ज्ञान है।.

अधिकांश सामाजिक वैज्ञानिकों के लिए, संस्कृति को अपनी कलाकृतियों, औजारों, प्रौद्योगिकी या अन्य मूर्त सांस्कृतिक तत्वों की तुलना में मानव समाजों के प्रतीकात्मक, वैचारिक और अमूर्त पहलुओं द्वारा अधिक परिभाषित किया गया है।.

इनके बारे में, जो बात प्रबल है, वह यह है कि समूह के सदस्य कैसे मूर्त को उपयुक्त बनाते हैं, उसकी व्याख्या करते हैं और उनके द्वारा उत्पन्न अर्थ का निर्माण करते हैं.

जटिल समाजों में पहचान का सामाजिक निर्माण

संस्कृति स्वयं, विश्व और ब्रह्मांड की समझ के लिए आवश्यक है। पारंपरिक समाजों के विपरीत, जहां पहचान सामाजिक रूप से अग्रिम रूप से परिभाषित की जाती है, जटिल समाजों में समाजीकरण deregulates और टुकड़े प्रक्रियाएं होती हैं.

यह सामाजिक वास्तविकता को समझने और विनियोजित करने के तथ्य के आधार पर प्रत्येक व्यक्ति के प्रक्षेपवक्रों को भी विखंडित करता है.

पुजदास के अनुसार (1993: 48), एक सामाजिक समूह निर्धारित करता है या एक संस्कृति के बराबर है कि न्यूनीकरणवादी समीकरण पहचान के नए रूपों के ढांचे के भीतर काम नहीं करता है जो एक संग्रह में एक सुसंगत पूरे विषय के रूप में व्यक्ति की समझ को जटिल करता है विभिन्न सांस्कृतिक पहचानकर्ता (बर्गर एंड लकमैन, 1988: 240).

जेम्स (2015) के अनुसार, जो पहचान / संस्कृति यात्रा में जुटना और विखंडन दोनों को पहचानता है:

"पहचान की श्रेणीकरण - जब वे उपनिवेशीकरण, राज्य गठन या आधुनिकीकरण की सामान्य प्रक्रियाओं की स्पष्ट प्रक्रियाओं में संहिताबद्ध और समेकित होते हैं - हमेशा तनाव और विरोधाभासों से भरा होता है। कभी-कभी ये विरोधाभास विनाशकारी होते हैं, लेकिन वे रचनात्मक और सकारात्मक भी हो सकते हैं ". 

वैश्वीकृत समाजों में सामाजिक पहचान 

सामाजिक पहचान और व्यक्तिगत पहचान के बीच अंतर या सीमाओं को स्थापित करने में कठिनाई को पहचानते समय जेनकिंस (1996: 19-20) समाजशास्त्रीय क्षेत्र में सामाजिक पहचान की अवधारणा को जन्म देता है और कहता है कि "यदि पहचान एक शर्त है सामाजिक जीवन के लिए आवश्यक यह स्थिति पारस्परिक है, "यह व्यक्तिगत और सामूहिक पहचान दोनों पर लागू होता है. 

सांस्कृतिक क्षेत्र 

समाजशास्त्रीय संदर्भों में, पर्यावरण और समाज जिसमें व्यक्ति रहते हैं और विकसित होते हैं, बार्नेट और कैस्पर (2001) उन्हें सांस्कृतिक क्षेत्र कहते हैं। अर्थात्, वह संस्कृति जिसमें व्यक्ति शिक्षित था या रहता था, और जिन लोगों और संस्थाओं के साथ वह बातचीत करता है.

बातचीत व्यक्ति या मीडिया जैसे एजेंटों के माध्यम से हो सकती है, यहां तक ​​कि एक गुमनाम और अप्रत्यक्ष तरीके से और बिना सामाजिक स्थिति के समानता के बिना.

इसलिए, सामाजिक वातावरण सामाजिक वर्ग या सामाजिक सर्कल की तुलना में एक व्यापक अवधारणा है। किसी व्यक्ति, या जिस स्थान पर वह रहता है, का सांस्कृतिक क्षेत्र उस संस्कृति को प्रभावित करता है जिसका वह व्यक्ति पालन करता है.

पर्यावरण, पर्यावरण, लोग, मौलिक कारक हैं जो उस संस्कृति के संबंध में व्यक्ति की स्थिति के अनुरूप हैं, जिसके पास वह है या वह चुनता है.

कई आप्रवासियों को अपनी संस्कृति को बदलने के लिए मजबूर किया जाता है जो उन्हें होस्ट करने वाली नई भूमि की संस्कृति को फिट करने के लिए। कुछ समूह या व्यक्तियों के समूह अपनी जड़ों को बनाए रखते हुए विभिन्न संस्कृतियों के अनुकूल होने में सक्षम हो सकते हैं। बहुत से लोग विविध संस्कृतियों के साथ मेलजोल और बातचीत करते हैं.

इस प्रकार, सांस्कृतिक पहचान कई रूपों को लेने में सक्षम है और संदर्भ और स्थान के आधार पर बदल सकती है। यह प्लास्टिसिटी लोगों को समाज के किसी भी हिस्से में महसूस करने की अनुमति देता है.

परिणाम - ट्रांसकल्चरेशन 

Acculturation सांस्कृतिक परिवर्तन और मनोवैज्ञानिक परिवर्तन की प्रक्रिया और वैचारिक मॉडल है जो संस्कृतियों के बीच बैठक से उत्पन्न होता है। दोनों परस्पर क्रिया संस्कृतियों में उच्चारण के प्रभाव को कई स्तरों पर देखा जा सकता है.

एक दूसरे की संस्कृति पर प्रभुत्व के माध्यम से सैन्य, आर्थिक, या राजनीतिक विजय के माध्यम से संस्कृति का प्रत्यक्ष परिवर्तन होता है.

समूह के लिए, अकस्मात संस्कृति, रीति-रिवाजों और सामाजिक संस्थानों में परिवर्तन अनिवार्य रूप से होता है। समूहों में उत्पीड़न के उल्लेखनीय प्रभाव में अक्सर भोजन, कपड़े और भाषा में परिवर्तन शामिल होते हैं.

व्यक्तिगत स्तर पर, यह दिखाया गया है कि व्यक्तियों के उत्पीड़न के रूप में मतभेद जुड़े हुए हैं, न केवल दैनिक व्यवहार में परिवर्तन के साथ, बल्कि मनोवैज्ञानिक और शारीरिक कल्याण के कई उपायों के साथ।.

चूंकि पहले संस्कृति की सीखने की प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए अपमान का उपयोग किया जाता है, इसलिए उच्चारण को दूसरी संस्कृति के सीखने के रूप में माना जा सकता है. 

ट्रांसकल्चरेशन 1947 में क्यूबा के मानवविज्ञानी फर्नांडो ओर्टिज़ द्वारा गढ़ा गया एक शब्द है, जो संस्कृतियों के संलयन और अभिसरण की घटना का वर्णन करने के लिए है।.

ट्रांसकल्चरेशन का मतलब एक संस्कृति से दूसरी संस्कृति में संक्रमण से अधिक है। यह केवल एक और संस्कृति को प्राप्त करने में शामिल नहीं है -संस्कृति- या पिछली संस्कृति को खोने या उखाड़ने में -संस्कृतता- बल्कि यह इन अवधारणाओं को फ़्यूज़ करता है और इसके अलावा, नए सांस्कृतिक घटना-अतिक्रमण के निर्माण के विचार को मजबूर करता है।-.

ऑर्टिज़ ने क्यूबा के स्वदेशी लोगों पर एक असफल संक्रमण के रूप में स्पेनिश उपनिवेशवाद के विनाशकारी प्रभाव का भी उल्लेख किया.

एक व्यापक अर्थ में, ट्रांसकल्चरेशन में युद्ध, जातीय संघर्ष, नस्लवाद, बहुसंस्कृतिवाद, अंतर-संस्कृतिवाद, अंतरजातीय विवाह, एक से अधिक संस्कृति शामिल है.

ट्रांसकल्चर की सामान्य प्रक्रियाएं बेहद जटिल होती हैं, जिनका नेतृत्व मैक्रो सोशल लेवल पर शक्तिशाली ताकतें करती हैं, लेकिन इंटरपर्सनल स्तर पर क्रिस्टलीकृत होती हैं। संघर्ष की प्रेरणा शक्ति सीमाओं की सरल निकटता हो सकती है.

संघर्ष तब शुरू होता है जब समाज क्षेत्रीय रूप से आक्रमण करते हैं, एक दूसरे पर। यदि सह-अस्तित्व के साधन को तुरंत नहीं पाया जा सकता है, तो संघर्ष शत्रुतापूर्ण हो सकता है.

शत्रुतापूर्ण संघर्ष की डिग्री पूर्ण जातीय नरसंहार से भिन्न होती है, एक ही जातीय समुदाय के भीतर, विभिन्न राजनीतिक बैंड के बीच आंतरिक संघर्ष के लिए. 

ट्रांसकल्चरेशन और ग्लोबलाइजेशन की प्रक्रियाएं 

ग्लोबलाइजेशन के संदर्भ में ट्रांसकल्चर की प्रक्रिया अधिक जटिल हो जाती है, जिससे रोज़मर्रा के अनुभव को बढ़ाने वाली अमूर्तता और विषयों की कई परतें बन जाती हैं।.

एलिजाबेथ बाथ का तर्क है कि, वैश्विक युग में, transculturation को अब केवल सीधे संबंध में नहीं माना जा सकता है, लेकिन प्रक्रिया के दौरान रूपरेखा बनाने वाले इंटरैक्शन को ध्यान में रखा जाना चाहिए। एक घटना जिसे वह ट्रांसकल्चर परतों के रूप में वर्णित करता है.

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