Eudemonism मूल, विशेषताओं और प्रतिनिधियों

eudaemonism यह एक दार्शनिक अवधारणा है, जिसमें कई नैतिक सिद्धांतों का क्रूसिबल है, जो इस विचार का बचाव करता है कि खुशी प्राप्त करने के लिए उपयोग की जाने वाली कोई भी विधि मान्य है। इन विचारों के रक्षकों में से एक, इस वर्तमान के मुख्य प्रतिनिधि माना जाता था, यूनानी दार्शनिक अरस्तू था.

व्युत्पत्ति की दृष्टि से, व्यंजनावाद या eudaimonia ग्रीक शब्दों से आता है यूरोपीय संघ ("अच्छा") और Daimon ( "आत्मा")। तो, eudaimonia इसकी सबसे बुनियादी अवधारणा में इसे "जो आत्मा को अच्छा बनाता है" के रूप में समझा जा सकता है; वह है, खुशी या खुशी। हाल ही में इसकी व्याख्या "मानव उत्कर्ष" या "समृद्धि" के रूप में की गई है.

सांस्कृतिक, सामाजिक और राजनीतिक संदर्भ में, जिसे विचार के इस वर्तमान के जन्म से घिरा हुआ है, में रखा जाना चाहिए, पश्चिमी सभ्यता के उदय के समय तक इतिहास में वापस जाना आवश्यक है, और विशेष रूप से महान ग्रीक साम्राज्य का।.

यह अनुमान लगाया जाता है कि दर्शन ईसा पूर्व छठी शताब्दी के ग्रीस में दिखाई दिया था, और इसका मुख्य चालक तथाकथित "दर्शन के 7 बुद्धिमान व्यक्ति" में से एक था: थेल्स ऑफ़ मिल्टस। दर्शन का जन्म तब हुआ था जब किसी व्यक्ति द्वारा किसी भी मामले में, किसी भी स्थिति में, अतिप्रश्न के लिए अज्ञात को तर्कसंगत स्पष्टीकरण देने के लिए.

इस संदर्भ में, व्यभिचार कई दार्शनिक अवधारणाओं में से एक बन गया जो एक युग के महान विचारकों ने अस्तित्व को अर्थ देने के इरादे से विकसित किया, साथ ही साथ उन्हें घेरने वाली हर चीज की व्याख्या की।.

सूची

• 1 मूल
• २ लक्षण
• 3 नैतिक सिद्धांत: व्यभिचार का बौद्धिक संदर्भ
  • ३.१ हेदोनिस्म
  • ३.२ स्तोत्रवाद
  • ३.३ उपयोगितावाद
• 4 प्रतिनिधि
• 5 उदाहरण
• 6 संदर्भ

स्रोत

छठी शताब्दी के ग्रीस ए.सी. यह निस्संदेह विचारों की कई धाराओं का पालना था, जो पूरे इतिहास में, राष्ट्रों के पाठ्यक्रम को जाली बनाती हैं.

सभी प्रकार के विचारकों ने शास्त्रीय ग्रीस में विचलन और विवादास्पद सिद्धांतों को विकसित करने के लिए आदर्श परिस्थितियों को देखा, और इसके साथ ही तथाकथित खुली बहस और विचारों के टकराव के लिए शर्तें दी गईं।.

डेमोक्रिटस, सुकरात, अरस्तू और प्लेटो, इन सभी ने उस समय के दार्शनिकों का सुझाव दिया कि दर्शन का मूल या आरंभ बिंदु मनुष्य के विस्मय की क्षमता है। उनके वातावरण की प्रशंसा करने की यह क्षमता है कि उन्हें विश्लेषण करने के लिए नेतृत्व करना चाहिए और उन सवालों को पूछना चाहिए जो मामले की जड़ तक पहुंचते हैं.

वास्तव में, शब्द "दर्शन" - जिसका निर्माण हेराक्लीटस के लिए जिम्मेदार है और पहली बार पाइथागोरस द्वारा एक नए विज्ञान के रूप में संदर्भित करने के लिए इस्तेमाल किया गया था - ग्रीक से आता है philia, जिसका अनुवाद प्रेम है; और सोफिया, ज्ञान का क्या अर्थ है?.

यह और कुछ नहीं है, ताकि मनुष्य को जानने, जानने और अपने अस्तित्व की व्याख्या करने में सक्षम होने की आवश्यकता हो.

नैतिकता, एक ग्रीक शब्द है जो से लिया गया है प्रकृति जो "आदत" या "रिवाज" का अनुवाद करता है, वह दर्शनशास्त्र के विषयों में से एक था जो प्राचीन ग्रीस में बुना हुआ था और समाजों के भीतर मनुष्य के विकास के तरीके को समझाने की कोशिश की थी, यह कैसे किया जाता है वह समाज.

इस अनुशासन से कई सिद्धांत उभर कर सामने आए जिन्होंने विचारधाराओं या धाराओं जैसे कि उद्दीपन को जन्म दिया.

सुविधाओं

-आपका मुख्य लक्ष्य खुशी हासिल करना है.

-उन्होंने तर्क दिया कि मानव सुख को विकसित करना चाहिए और इसका अधिकतम उपयोग कारण में करना चाहिए.

-उन्होंने घोषणा की कि जीवित रहना और तर्क के साथ कार्य करना प्रत्येक मनुष्य द्वारा मांगी गई उच्चतम विशेषता होनी चाहिए.

-उन्होंने चेतावनी दी कि इस कारण से जीना बंद कर दो और इंसान के भावुक और आंतक पक्ष से गुजरो, जिससे आम तौर पर खुशी नहीं मिलती और इसके विपरीत, यह हमें समस्याओं और जटिलताओं के लिए अतिसंवेदनशील बनाता है।.

-उन्होंने समझाया कि नैतिकता जैसे गुणों का विकास किया जा सकता है और इसके अलावा, आदत को बढ़ावा देता है। इस आदत से आशय है अतिक्रमण में लगाम लगाना और सामान्य तौर पर, होने के अपरिमेय भाग को नियंत्रित करना सीखना.

यह कहा जा सकता है कि शास्त्रीय ग्रीस के नैतिक वातावरण के गहरे और महत्वपूर्ण प्रतिबिंब से, विभिन्न नैतिक सिद्धांत उभरे जिन्हें अब एक केंद्रीय तत्व के रूप में वर्णित किया जा सकता है जिसमें बड़ी संख्या में द्विभाजन होते हैं। उस केंद्रीय तत्व का सार, सभी सिद्धांतों का आधार, "अच्छे" पर आधारित है.

नैतिक सिद्धांत: व्यंजना का बौद्धिक संदर्भ

"अच्छा" प्रारंभिक बिंदु होने के नाते, किसी चीज़ या किसी व्यक्ति को "अच्छा" के रूप में संदर्भित करना संभव है, लेकिन इसके दो संस्करणों की पहचान की जा सकती है.

पहले संस्करण में, "अच्छा" इसलिए है क्योंकि यह ऐसा है, इसका मतलब है कि अच्छा होना इसके सार का हिस्सा है और इसके बारे में कोई संदेह नहीं है। यह पहली बड़ी शाखा होगी जो केंद्रीय ट्रंक से अलग हो जाती है, जिसे संज्ञानात्मक सिद्धांत कहा जाता है.

दूसरे संस्करण में "अच्छा" जरूरी अच्छा नहीं है; इस मामले में, जो "अच्छे" की पहचान करता है वह केवल इस धारणा के कारण मन की स्थिति को व्यक्त करता है कि उसने जो पहले पहचाना था उस पर छोड़ दिया। यह दूसरी प्रमुख शाखा गैर-संज्ञानात्मक सिद्धांत है.

विचार की इसी पंक्ति के बाद टेलीोलॉजी दिखाई देती है, जो नैतिकता की वह शाखा है जो किसी व्यक्ति के अस्तित्व के अंतिम कारण का गहराई से विश्लेषण करती है.

यह सम्मान कि ब्रह्मांड अंत की एक पहुंच के साथ मार्च करता है, जो चीजों को महसूस करते हैं, और कारण की घटनाओं को प्रकट नहीं करते हैं.

उपर्युक्त हम नैतिक सिद्धांतों पर पहुंचेंगे जो उस खुशी का बचाव करते हैं जो अंतिम लक्ष्य है जो प्रत्येक मनुष्य अपने अस्तित्व के दौरान विकसित किसी भी क्रिया के साथ चाहता है। यह तब है कि व्यभिचार को मातृ सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो कई अन्य लोगों को खिलाता है, अर्थात्:

हेडोनिजम

यह उन सुखों को प्राप्त करने पर आधारित है, जो अच्छे (बुरे और बुरे के नैतिक बहस के भीतर) स्रोतों से प्राप्त होते हैं। किसी भी मामले में, इस खुशी को प्राप्त करने से प्रक्रिया के दौरान चाहने वालों को कोई नाराज नहीं होना चाहिए.

यह विचार की एक धारा है जो व्यक्ति पर केंद्रित है, व्यक्तिगत आनंद पर और न कि उनके पर्यावरण पर। वह आनंद प्राप्त करने के दो तरीकों की पहचान करता है: मूर्त एक, जिसे इंद्रियों द्वारा पंजीकृत किया जा सकता है; और आध्यात्मिक.

वैराग्य

हेदोनिज्म के विपरीत, स्टोकिस्म ने 3 शताब्दियों ई.पू. खुशी की खोज सामग्री में नहीं थी, अत्यधिक सुख में नहीं थी.

स्टोइक के अनुसार, सच्ची खुशी तथ्यों, चीजों और इस अस्तित्व के अमूर्त नियंत्रण के तर्कसंगत नियंत्रण में थी कि एक तरह से या किसी अन्य को व्यक्तिगत संतुलन में गड़बड़ी हो सकती है। जो कोई भी ऐसा करने में सफल होता है वह पुण्य के विकास के लिए आएगा और पूर्ण सुख प्राप्त करेगा.

उपयोगीता

इस सिद्धांत को, हाल ही में विकसित किया गया, इसे यूडेमोनिक भी माना जाता है क्योंकि यह निश्चित रूप से "सबसे बड़ी खुशी" के सिद्धांत को ढूंढता है और मानता है.

इस विशेष मामले में, सिद्धांत यह है कि "अच्छा" बेहतर लोगों के समूह से अधिक है जो इसे लाभान्वित करते हैं, और अधिक सीधे उनसे संबंधित इसकी उपयोगिता है.

यह सिद्धांत मनुष्य को उसके पर्यावरण से अलग एक इकाई के रूप में छोड़ देता है और अपने पर्यावरण और अपने साथियों के साथ होने वाली बातचीत को पहचानता है, जिससे बातचीत से खुशी पैदा हो सकती है.

प्रतिनिधि

व्यभिचार के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में सुकरात, अरिस्टिपस, डेमोक्रिटस और निश्चित रूप से दार्शनिकों का उल्लेख किया जा सकता है, अरस्तू, जिन्हें इस वर्तमान का पिता माना जाता है.

अरस्तू का एक उत्पादक जीवन था, जिसके दौरान वे विज्ञान और मानव गतिविधियों के कई क्षेत्रों से सक्रिय रूप से जुड़े थे, इस प्रकार यह समय का एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक संदर्भ था.

384 a.C. में ग्रीस के एस्टारिगा में जन्मे, उन्होंने विभिन्न प्रकार की 200 से कम संधियों को नहीं लिखा; उनमें से केवल 30 के बारे में इस दिन तक जीवित रहते हैं.

अपनी जवानी के दौरान प्राप्त शिक्षा - प्लेटो के हाथों एथेंस की अकादमी में - उसे लौ में जगाया और खुद से कारण पूछने की आवश्यकता थी कि चीजें किस तरह से थीं और किसी अन्य की नहीं थीं.

एक अनुभववादी भावना के साथ, उन्होंने अनुभव के आधार पर मानव ज्ञान को जीविका देने की कोशिश की। उन्होंने अपने गुरु और शिक्षक प्लेटो के सिद्धांतों की गहराई से आलोचना की, इसके साथ उन्होंने अपनी दार्शनिक प्रणाली का निर्माण किया.

अरस्तू के लिए, सभी मानवीय कार्यों का एक ही उद्देश्य है: खुशी प्राप्त करना। यह कहा जा सकता है कि अरस्तू की नैतिकता अच्छे में से एक थी क्योंकि, उसके लिए, मनुष्य के कार्यों को एक अच्छा प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, जो सर्वोच्च अच्छा आनंद है; इसके साथ, यह ज्ञान बन गया.

उदाहरण

रोजमर्रा की जिंदगी में व्यभिचार के कई उदाहरण हैं, और हम उन मतभेदों की पहचान भी कर सकते हैं, जो उन्हें कट्टरवादी, कट्टरपंथी या उपयोगितावादी सोच में बदल देते हैं:

-तिब्बती भिक्षु प्रार्थना करते हैं और जरूरतमंदों की मदद करते हैं.

-बड़ी कंपनियां या एनजीओ जो पर्यावरणीय समस्याओं के समाधान में बिना किसी मूल्य के अपनी सेवाएं प्रदान करते हैं.

-शिक्षक जो अपने समय को शिक्षित करने के लिए समर्पित करता है, भुगतान प्राप्त करने की उम्मीद किए बिना, उन दूरस्थ स्थानों में जो नक्शे में दिखाई नहीं देते हैं.

-वह व्यक्ति जो बिना झुके एक कठिन नैतिक आघात को समाप्त करता है; उसके बारे में कहा जाता है कि वह एक कट्टर व्यक्ति था.

-जो कोई भी उन परिस्थितियों में अपनी भावनाओं पर हावी होता है, जिसमें अन्य लोग आत्महत्या करेंगे; यह कहा जाता है कि कोई व्यक्ति रूखा है.

-वह व्यक्ति जो वस्तुओं या कार्यों में आनंद चाहता है और पाता है जो प्राप्त किए गए आनंद के परिणामस्वरूप किसी भी प्रकार की असुविधा या परेशानी का कारण नहीं बनता है; यह एक समाजवादी व्यक्ति है.

संदर्भ

1. दर्शनशास्त्र में "युडोमनिज़्म"। 17 दिसंबर, 2018 को दर्शनशास्त्र से लिया गया: filosofia.org
2. इक्वाड में "यूडोमनिज़्म"। 17 दिसंबर, 2018 को EcuRed: ecured.cu से लिया गया
3. परिभाषा में "व्यंजनावाद"। परिभाषा से 17 दिसंबर, 2018 को लिया गया: परिभाषा
4. विकिपीडिया में "यूडिमोनिया"। 17 दिसंबर, 2018 को विकिपीडिया: en.wikipedia.org से पुनः प्राप्त
5. विकिपीडिया में "दर्शन"। 17 दिसंबर, 2018 को विकिपीडिया: wikipedia.org से लिया गया
6. नोड 50 में "नैतिक सिद्धांत" 17 दिसंबर 2018 को नोड 50 से लिया गया: nodo50.org
7. एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका में "यूडोमनिज़्म"। 17 दिसंबर, 2018 को एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका से लिया गया: britannica.com