मनोविश्लेषण में फ्रायड के 5 सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत

फ्रायड के सिद्धांत मनोविज्ञान की दुनिया को प्रभावित किया है और यह वर्तमान से परे है। सबसे प्रसिद्ध में से कुछ खुशी सिद्धांत, ड्राइव और दमन हैं.

सिग्मंड फ्रायड (1856-1939) एक ऑस्ट्रियाई न्यूरोलॉजिस्ट और मनोविश्लेषण के संस्थापक थे, जो मरीज और मनोविश्लेषक के बीच संवाद से मनोचिकित्सा संबंधी विकारों के उपचार के लिए तैयार की गई प्रैक्सिस थी।.

उनके कार्य ने मानवता की संस्कृति और इतिहास पर एक अमिट छाप छोड़ी है क्योंकि उन्होंने व्यक्तिवाद की अवधारणा में पर्याप्त परिवर्तन उत्पन्न किया है.

इस तरह के अचेतन के रूप में अवधारणाओं ज्यादातर लोगों की शब्दावली का हिस्सा हैं और इसकी परिभाषा काफी हद तक इस प्रख्यात मनोविश्लेषक की खोजों के कारण है.

बदले में, फ्रायड के सिद्धांतों ने मनोचिकित्सा के उपचार में अपनी छाप छोड़ी, मानसिक बीमारी को उस वातावरण से संबंधित करके जिसमें रोगी रहता है और अपने व्यक्तिगत, पारिवारिक और सामाजिक इतिहास के साथ.

यह विचार इस विचार के विरोध में है कि मनोवैज्ञानिक बीमारियाँ केवल विशेष रूप से जैविक या संज्ञानात्मक घटना के कारण होती हैं.

उनके सिद्धांत निश्चित रूप से विवाद के बिना नहीं हैं। फ्रायड पत्रिका के अनुसार बीसवीं शताब्दी के तीसरे सबसे उद्धृत लेखक थे सामान्य मनोविज्ञान की समीक्षा (जनरल साइकोलॉजी जर्नल).

कार्ल पॉपर जैसे कई दार्शनिकों ने मनोविश्लेषण को बदनाम किया है छद्म, जबकि एरिक कंदेल जैसे अन्य लोग मानते हैं कि मनोविश्लेषण "मन पर सबसे सुसंगत और बौद्धिक रूप से संतोषजनक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है".

मनोविश्लेषण, कामुकता और जननांग के बीच अंतर

पढ़ना शुरू करने से पहले, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि मनोविश्लेषण में, लैंगिकता और genitalidad वे समान नहीं हैं.

कामुकता एक बहुत व्यापक अवधारणा है, जिसमें मनुष्य के लगभग पूरे जीवन को शामिल किया गया है, क्योंकि यह दूसरों से संबंधित के तरीकों को संदर्भित करता है, प्यार का, घृणा और भावना का।.

जननांगता अधिक सीमित होती है और यह केवल जननांग कामुकता, यानी सहवास या ओनेज़्म को संदर्भित करती है.

फ्रायड के 5 सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत

एक लेखक के रूप में अपने शानदार करियर के दौरान, फ्रायड ने कई मौकों पर अपने लेखन को संशोधित किया, अपनी दलीलों में गहराई से जोड़ा या संशोधन किया.

हम यहां फ्रायड द्वारा उल्लिखित 5 सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों को छोड़ते हैं ताकि पाठक इस महान विचारक के विशाल काम को जान सकें:

1- आनंद सिद्धांत (और परे)

"बच्चे पूरी तरह से स्वार्थी हैं; वे अपनी आवश्यकताओं को तीव्रता से महसूस करते हैं और वे उन्हें संतुष्ट करने के लिए मोटे तौर पर लड़ते हैं."-सिगमंड फ्रायड.

खुशी का सिद्धांत बताता है कि मानसिक तंत्र खुशी प्राप्त करने और नाराजगी से बचने के लिए अंतिम लक्ष्य के रूप में काम करता है, और इस प्रकार जैविक और मनोवैज्ञानिक जरूरतों को पूरा करता है। प्रसन्नता वह बल है जो व्यक्ति की पहचान की प्रक्रिया को निर्देशित करता है.

यह केवल प्रणालीगत अचेतन में काम करता है, और यह सिद्धांत है जो इसके सभी कामकाज को नियंत्रित करता है। इसीलिए अप्रिय अभ्यावेदन को दबा दिया जाता है, क्योंकि वे आदेश को स्थानांतरित कर देते हैं.

आनंद सिद्धांत अनजाने में बुनियादी अस्तित्व की जरूरतों तक पहुंचने के लिए ले जाता है.

हमारे पास लक्षण क्यों हैं?

यह जानते हुए कि यह सिद्धांत मौजूद है, अपने आप से यह सवाल पूछना एक दायित्व बन जाता है। यदि कोई व्यक्ति सुखी सिद्धांत के तहत जीवन जीने वाला है, तो वह अपने दैनिक जीवन में पीड़ित होने वाले लक्षण से पीड़ित क्यों होगा??

उत्तर पिछले पैराग्राफ में है: आनंद सिद्धांत अचेतन है, जबकि चेतना में वास्तविकता का सिद्धांत संचालित होता है.

वास्तविकता सिद्धांत आनंद सिद्धांत के विपरीत ध्रुवीय है, व्यक्ति वास्तविक वातावरण से अवगत है और जानता है कि समाज में रहने के लिए उसे इसके अनुकूल होना होगा.

हम सीखते हैं कि हम सामाजिक नियमों के आधार पर अपनी प्रवृत्ति को दबाने के लिए परिपक्व होते हैं ताकि अधिक दीर्घकालीन सुख प्राप्त किया जा सके और कम हो लेकिन वास्तविकता के अनुसार.

विषय में एक अपरिवर्तनीय प्रतिनिधित्व है और इसे दमन करता है, इसलिए वह इसे भूल जाता है। लेकिन, जैसा है मैं वास्तविकता सिद्धांत द्वारा शासित है, प्रतिनिधित्व एक लक्षण के रूप में दमित की वापसी के रूप में देता है.

विषय अब याद नहीं करता है कि दमित क्या था, केवल एक लक्षण को पीड़ित करता है जो दमित के साथ संबंध (कभी-कभी निकट, कभी-कभी दूर) को बनाए रखता है। आनंद सिद्धांत का खंडन नहीं किया गया है: विषय पसंद करते हैं अपूरणीय प्रतिनिधित्व को याद करने के बजाय एक लक्षण भुगतना, जो बेहोश रहता है.

क्या आनंद सिद्धांत से परे कुछ है?

प्रथम विश्व युद्ध के समाप्त होने के बाद, फ्रायड ने कई सॉलडोस को पुनर्जीवित किया निरंतर स्वप्न के माध्यम से युद्ध के दौरान उन्हें हुए कष्ट। इस बात को ध्यान में रखते हुए कि नींद इच्छा की पूर्ति का एक स्थान है (यानी आनंद नियमों का सिद्धांत), इस तरह के आघात को दोहराना एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक विरोधाभास बन गया है।.

फ्रायड अपने सिद्धांत को संशोधित करने के लिए गया था, इसलिए वह निष्कर्ष पर आया कि मानव मानस में एक "स्रोत" है परे आनंद का सिद्धांत, यह कहना है कि यह अपने कानूनों का पालन नहीं करता है क्योंकि यह मौजूद है पूर्व सिद्धांत के लिए.

यह एक प्रयास है बाँध या एक प्रतिनिधित्व के अस्तित्व (हालांकि बाद में इसे दमित किया जा सकता है) को पहचानें। यह आनंद सिद्धांत से एक कदम पहले है और जिसके बिना यह अस्तित्व में नहीं होगा। फिर: प्रतिनिधित्व मानसिक तंत्र से जुड़ा हुआ है -इस अस्तित्व को मान्यता दी गई है- और फिर इसी क्रिया को करने के लिए सुखद या अप्रिय का अंदाजा लगाया जाता है-आनंद का आनंद-.

इस संशोधन ने फ्रायड को इसका हिसाब देने की अनुमति दी दोहराने की मजबूरी लोगों की, जिसमें (चाहे चिकित्सा के स्थान पर या रोजमर्रा की जिंदगी में) मनुष्य करते हैं हमेशा एक ही पत्थर से ठोकर खाना, कहने का तात्पर्य यह है कि हम बार-बार वही त्रुटियां या बहुत समान रूपांतर दोहराते हैं.

2- ड्राइव

"अप्रसन्न भावनाएं कभी नहीं मरती हैं। उन्हें जिंदा दफनाया जाता है और बाद में बदतर तरीके से बाहर आते हैं"-सिगमंड फ्रायड.

यह अवधारणा दैहिक के साथ मानसिक को व्यक्त करती है और फ्रायड द्वारा एक अवधारणा कहा जाता है काज, कामुकता समझाने के लिए.

मानव में आंतरिक उत्तेजनाएं हैं जो निरंतर हैं और भूख के विपरीत, बाहर की किसी चीज के साथ बातचीत के माध्यम से नहीं निकाला जा सकता है, जैसा कि खा रहा होगा.

बदले में, क्योंकि वे आंतरिक हैं, वे उनसे भी नहीं बच सकते। कब्ज के सिद्धांत का हवाला देते हुए, फ्रायड ने कहा कि इस उत्तेजना को रद्द करना अंग इससे संतुष्टि मिलती है pulsional.

ड्राइव में चार गुण होते हैं:

• प्रयास / धक्का: यह मोटरिंग कारक है। बल या निरंतर कार्य का माप जो ड्राइव को चलाता है.
• लक्ष्य / अंत: स्रोत की उत्तेजना को रद्द करने पर संतुष्टि प्राप्त होती है.
• वस्तु: यह वह साधन है जिसके माध्यम से ड्राइव अपने लक्ष्य तक पहुँचती है। यह शरीर का ही हिस्सा हो सकता है और पहले से निर्धारित नहीं होता है.
• स्रोत: यह शरीर ही है, इसके छिद्र, इसकी सतह, विशेष रूप से अंदर और बाहर के बीच के किनारे क्षेत्र। इसे उत्साह के रूप में अनुभव किया जाता है.

ड्राइव ऑब्जेक्ट में संतुष्ट नहीं है, यह वह साधन है जिसके माध्यम से वह उत्तेजना को रद्द करने का प्रबंधन करता है, जो उसका एकमात्र लक्ष्य है और जो उसे संतुष्टि देता है.

फ्रायड ने पहली बार पुष्टि की कि दो ड्राइव हैं जो संघर्ष में हैं: यौन ड्राइव और आत्म-संरक्षण के। बचपन में यात्रा के दौरान, बच्चे को विभिन्न "विशिष्ट" वस्तुएं मिलती हैं जो उसकी यौन ड्राइव को संतुष्ट करती हैं और जिसके अनुसार वह विभिन्न चरणों से गुजरती है:

• मौखिक अवस्था: संतोष की वस्तु मुख है.
• गुदा चरण: संतोष का उद्देश्य गुदा है.
• फालिक अवस्था: संतुष्टि का उद्देश्य लड़कियों में, लिंग, और भगशेफ है.
• अव्यक्त अवस्था: बच्चा अपनी यौन खोजों को छोड़ देता है और अधिक बौद्धिक गतिविधियों में संलग्न होता है.
• जनन अवस्था: युवावस्था में प्रवेश के साथ मेल खाता है, जहां यौवन संभोग और प्रजनन के आधार पर अपनी कामुकता को प्रकट करता है.

एक बार पुनरावृत्ति मजबूरी और परे खुशी के सिद्धांत के अनुसार, फ्रायड ड्राइव के द्वंद्व को बदलता है और यौन और स्व-संरक्षण ड्राइव को समूह के रूप में देखता है जीवन की धड़कन. 

के विपरीत है Pulsion मौत का, जो सभी उत्तेजनाओं को रद्द करने और "निर्वाण" की स्थिति खोजने के लिए मानव की प्रवृत्ति है, जहां कोई और अधिक उत्तेजनाएं नहीं हैं, अर्थात् मृत्यु में। ये दो ड्राइव आमतौर पर एक साथ काम करते हैं (मिश्रित) लेकिन जब वे अलग हो जाते हैं जब लक्षण प्रकट होता है.

3- दमन

"सपने इस प्रकार घोषित किए जा सकते हैं: वे दमित इच्छाओं की छिपी हुई प्रतीति हैं"- सिगमंड फ्यूड.

यह अवधारणा मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के लिए केंद्रीय है। लोगों के अवचेतन विचार हैं जो लोगों के विकास और जीवन की कुंजी हैं.

दमन मानसिक रक्षा का एक तंत्र है: जब एक प्रतिनिधित्व (एक घटना, एक व्यक्ति, या एक वस्तु) विषय के लिए असहनीय हो जाता है, तो अभ्यावेदन के संचय के साथ अपूरणीय कि यह उसके दिमाग में दर्ज होता है, मनोवैज्ञानिक तंत्र इसे दबा देता है और यह प्रतिनिधित्व अचेतन हो जाता है, इसलिए विषय इसे "भूल जाता है" (हालांकि सच में, वह नहीं जानता कि वह इसे याद करता है).

इस तरह आप अपने जीवन के साथ आगे बढ़ सकते हैं "जैसे कि" आपने कभी भी उस घटना, व्यक्ति या वस्तु का ज्ञान नहीं लिया होगा.

बाद में, अपने पाठ "द रेप्रेशन" में, फ्रायड दो प्रकार के दमन का पता लगाता है जो हर विषय का हिस्सा हैं: दमन मुख्य और दमन माध्यमिक:

प्राथमिक दमन

यह एक बेहोश ऑपरेशन है जिसमें मानसिक तंत्र पाया जाता है। इस दमन के माध्यम से, का प्रतिनिधित्व यौन ड्राइव, जिसकी बदौलत यह विषय इच्छा को पूरा करने में सक्षम है और अपनी इच्छा को पूरा कर सकता है.

यह दमन मानसिक तंत्र को दमित को आकर्षित करने और उसे सचेत होने से रोकने की ताकत देता है.

द्वितीयक दमन

जिसे दमन भी कहते हैं ठीक से कहा.

यह stifles मानसिक प्रतिनिधि ड्राइव, वह है, जो कि विषय के मानस के लिए असहनीय है और जो कुछ भी जानना नहीं चाहता है। द्वितीयक दमन हम इस खंड की शुरुआत में वर्णित है.

दमित की वापसी

फ्रायड ने हमेशा पुष्टि की कि 100% सफल दमन जैसी कोई चीज नहीं है, जिसके लिए दमित हमेशा लौटता है और आमतौर पर ऐसा एक विक्षिप्त लक्षण (एक जुनून, एक हाइपोकॉन्ड्रिया, उदाहरण के लिए) या एक के माध्यम से करता है स्थानापन्न प्रशिक्षण एक मजाक की तरह, एक सपना या एक पर्ची.

4- अचेतन

"अचेतन सबसे बड़ा वृत्त है जो चेतना के सबसे छोटे वृत्त को अपने भीतर समाहित करता है; सभी चेतन के अचेतन में अपने प्रारंभिक चरण होते हैं, जबकि अचेतन इस कदम के साथ रुक सकता है और फिर भी एक मानसिक गतिविधि के रूप में पूर्ण मूल्य का दावा कर सकता है"- सिगमंड फ्यूड.

अंत में दमन से जुड़ा हुआ है, अचेतन मनोविश्लेषण में एक और केंद्रीय अवधारणा है और जहां मनोविश्लेषण "कार्रवाई" का एक बहुत कुछ होता है। यह पहले से स्पष्ट करना आवश्यक है कि दमित सब कुछ अचेतन है, लेकिन सभी अचेतन दमित नहीं है.

फ्रायड ने अपने पाठ "अचेतन" में इस अवधारणा को और अधिक स्पष्ट रूप से समझाने के लिए गहराई से विस्तार किया है, जिससे मूर्तियों की तीन परिभाषाएं दी गई हैं:

वर्णनात्मक

यह सब कुछ है जो सचेत नहीं है.

यह गुण इस तथ्य के कारण जरूरी नहीं है कि इस प्रतिनिधित्व को दमित किया गया है, ऐसा हो सकता है कि यह एक ऐसी सामग्री नहीं है जिसे उस समय उपयोग किया जाना चाहिए (यह है) अव्यक्त), यही कारण है कि यह बेहोश में "संग्रहीत" है। इसे भी कहा जाता है preconscious.

गतिशील

यह द्वितीयक दमन के कारण विवेक के लिए दुर्गम है, यह कहना है कि वे सामग्री हैं स्तंभित.

ये सामग्री केवल दमित के रिटर्न के रूप में चेतना में लौट सकती है, अर्थात् लक्षण या स्थानापन्न संरचनाओं के रूप में, या चिकित्सा के माध्यम से, शब्द के माध्यम से।.

प्रणालीगत (संरचनात्मक)

यह मानस के भीतर एक संरचनात्मक स्थान है.

अन्य दो परिभाषाओं के विपरीत, यह अचेतन सामग्री को संदर्भित नहीं करता है, लेकिन जिस तरह से बेहोश को विचार प्रणाली के रूप में काम करता है. 

यहां कोई खंडन, संदेह या निश्चितता नहीं है, साथ ही साथ विरोधाभास या अस्थायीता भी है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वहाँ कोई नहीं है शब्द, लेकिन निवेश.

एक उदाहरण के रूप में, आइए एक पेड़ के बारे में सोचें। ऐसा करते हुए, हमने दो काम किए: "पेड़" शब्द के बारे में सोचो और एक पेड़ की कल्पना करो। खैर, वर्णनात्मक और गतिशील परिभाषाएं "पेड़" शब्द को संदर्भित करती हैं जबकि प्रणालीगत को प्रतिनिधित्व एक पेड़ से.

यह अलगाव वह है जो दो विरोधाभासी अभ्यावेदन या दो अलग-अलग समय को प्रणालीगत अचेतन में सह-अस्तित्व की अनुमति देता है।.

यह सपने में मामला है, जहां एक व्यक्ति (उदाहरण के लिए, एक दोस्त) दूसरों का प्रतिनिधित्व कर सकता है (दोस्त एक साथ एक और दोस्त और रिश्तेदार भी हो सकता है) और अलग-अलग समय पर रखा जा सकता है (बचपन का दोस्त अभी भी सपने में है एक बच्चे के रूप में एक ही समय में कि सपने देखने वाला एक वयस्क है).

5- ओडिपस परिसर

"माँ के संबंध में यौन इच्छाएँ जो पिता की तुलना में अधिक तीव्र हो जाती हैं, उन्हें उसके लिए एक बाधा माना जाता है; यह ओडिपस परिसर को जन्म देता है"-सिगमंड फ्रायड.

निस्संदेह मनोविश्लेषण के सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक योगदानों में से एक और इसके सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक स्तंभों में से एक है। ओडिपस कॉम्प्लेक्स (पुरुष में) का तर्क है कि बच्चा अपनी मां के साथ छेड़खानी करना चाहता है लेकिन इससे उसके पिता के साथ संघर्ष होता है, जिसने उसे अपने रूप में लेने से मना किया है.

जटिल फालिक स्टेज में शुरू होता है और यह एक प्रतिक्रिया है लालच मातृ, क्योंकि बच्चे ने अपने शरीर (और उसके सुख के क्षेत्रों) को जान लिया है, यह माता के देखभाल के लिए थोड़े समय के लिए थका हुआ हो गया है, क्योंकि उसे बाथरूम में जाने के बाद नहाया या साफ किया गया है।.

चूँकि बच्चा अपनी माँ को बहकाने के अपने काम को अंजाम नहीं दे सकता, इसलिए वह अपनी मर्ज़ी मानने के लिए मजबूर होता है फालिकल कैस्ट्रेशन, पितृ निषेध (कानून की स्थापना) द्वारा आगे बढ़ाया गया है, इसलिए जटिल है कहीं दबा देता है और यौवन के आने तक लेटेंसी स्टेज को रास्ता देता है.

जननांग अवस्था में पहुंचने पर, बच्चा अब अपनी माँ को नहीं चाहता, लेकिन एक अन्य महिला को, लेकिन ओडिपस कॉम्प्लेक्स के माध्यम से उसका मार्ग अब अमिट निशान छोड़ गया है जिस तरह से वह अब दूसरों से संबंधित होगा और अपनी पसंद को प्रभावित करेगा महिलाओं को आप एक जोड़े के रूप में लेना चाहेंगे.

फ्रायड ने महिलाओं में इस सिद्धांत के विकास की व्याख्या न करते हुए, पुरुष सेक्स पर आधारित इस सिद्धांत को विकसित किया। यह बाद में कार्ल जंग होगा जिसने इलेक्ट्रा कॉम्प्लेक्स के सिद्धांत को विकसित किया, महिला संस्करण के रूप में समझा गया जो महिलाओं में ओडिपस कॉम्प्लेक्स की व्याख्या करता है.

इस वीडियो के साथ फ्रायड के सिद्धांतों का आनंद लेना जारी रखें:

संदर्भ

1. फ्रायड, एस।: की व्याख्या ड्रीम्स, अमोरोर्टु एडिटोर्स (ए.ई.), वॉल्यूम IV, ब्यूनस आयर्स, 1976.
2. फ्रायड, एस।: यौन सिद्धांत के तीन परीक्षण, एई, VII, idem.
3. फ्रायड, एस।: मनोविश्लेषण में अचेतन की अवधारणा पर ध्यान दें, A.E., XII, idem.
4. फ्रायड, एस।: याद रखें, दोहराएं, फिर से काम करें, ठीक इसी प्रकार से.
5. फ्रायड, एस।: स्पंदन और ड्राइव की नियति, A.E., XIV, idem.
6. फ्रायड, एस।: दमन, ठीक इसी प्रकार से.
7. फ्रायड, एस।: अचेतन, ठीक इसी प्रकार से.
8. फ्रायड, एस।: आनंद सिद्धांत से परे, एई, XVIII, इडेम.
9. फ्रायड, एस।: ओडिपस कॉम्प्लेक्स का दफन, A.E., XIX, idem.
10. फ्रायड, एस।: मैं और आई.डी., ठीक इसी प्रकार से.
11. फ्रायड, एस।: बच्चे का जननांग संगठन, ठीक इसी प्रकार से.
12. फ्रायड। S: मनोविश्लेषण का आरेख, एई, XXIII, इडेम.
13. Haggbloom, स्टीवन जे।; वार्निक, जेसन ई।; जोन्स, वियाना के।; यारब्राउट, गैरी एल .; रसेल, तेनिया एम।; बोरेकी, क्रिस एम।; मैकगही, रीगन; एट अल। (2002)। "20 वीं सदी के 100 सबसे प्रख्यात मनोवैज्ञानिक"। सामान्य मनोविज्ञान की समीक्षा 6 (2): 139-152। doi: 10.1037 / 1089-2680.6.2.139.
14. कंदेल ईआर।, "जीव विज्ञान और मनोविश्लेषण का भविष्य: मनोचिकित्सा के लिए एक नया बौद्धिक ढांचा फिर से बनाया गया।" अमेरिकन जर्नल ऑफ साइकेट्री 1999। 156 (4): 505-24.
15. लाज़निक, डी।: विषय का कार्यक्रम मनोविश्लेषण: फ्रायड। ब्यूनस आयर्स विश्वविद्यालय के मनोविज्ञान के प्रकाशन विभाग। ब्यूनस आयर्स, अर्जेंटीना.
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17. [२] कंदेल ईआर।, "जीव विज्ञान और मनोविश्लेषण का भविष्य: मनोचिकित्सा के लिए एक नया बौद्धिक ढांचा दोबारा बनाया गया है।" मनोरोग के अमेरिकन जर्नल 1999; 156 (4): 505-24.