संस्कृति गुआंगला विशेषताओं, स्थान, अर्थव्यवस्था, कला, धर्म

गulture Guangala यह वर्तमान इक्वाडोर के क्षेत्र के कुछ हिस्सों में विकसित किया गया था। ऐतिहासिक रूप से इसे संप्रदाय के क्षेत्रीय विकास की अवधि में बनाया गया है, जो कि 300/200 ई.पू. के बीच हुआ था। 700/800 पर डी.सी. कुछ लेखकों का संकेत है कि उन्हें पिछले चोइरा संस्कृति से एक महान सांस्कृतिक प्रभाव प्राप्त हुआ.

इसकी मुख्य विशेषता सामाजिक रूप से संगठित सांस्कृतिक समूहों की एक श्रृंखला का गठन है। इन्हें मैनर्स कहा जाता है और एक पदानुक्रमित संरचना विकसित करना समाप्त होता है। यद्यपि कोई सीमा के ठीक से नहीं बोल सकता है, अगर विभिन्न बस्तियों के बीच मतभेद थे.

यह संस्कृति विशेष रूप से, इसके मिट्टी के पात्र के लिए खड़ी थी। मिले अवशेषों से पता चलता है कि उनके पास बड़ी महारत थी। वे पॉलीक्रॉमी का उपयोग करने वाले क्षेत्र में पहले थे और उनके मानवजनित प्रतिनिधित्व, कई बार, बहुत यथार्थवादी थे। इसके अलावा, वे उत्कृष्ट धातुकर्म कार्यकर्ता माने जाते हैं.

इसकी अर्थव्यवस्था मुख्य रूप से कृषि पर आधारित थी, शिकार और मछली पकड़ने के साथ माध्यमिक तत्वों के रूप में। ग्वाला, हालांकि वे व्यापार का अभ्यास नहीं करते थे, अगर वे अपनी आर्थिक गतिविधि के हिस्से के रूप में सामान का व्यापार करते थे.

सूची

• 1 लक्षण
  • १.१ सीनोरियस
  • 1.2 लेआउट पैटर्न
  • १.३ भोजन
  • 1.4 सामाजिक संगठन
  • १.५ वस्त्र
  • 1.6 प्रौद्योगिकी और बर्तन
  • 1.7 क्रानिक विरूपण
• 2 स्थान
• 3 अर्थव्यवस्था
• 4 कला
  • 4.1 सिरेमिक
  • 4.2 मूर्तियाँ
  • 4.3 कपड़ा
  • 4.4 शैल और पत्थर
  • 4.5 धातुकर्म
  • 4.6 संगीत
• ५ धर्म
  • 5.1 दफन
• 6 संदर्भ

सुविधाओं

गुआंगला संस्कृति ने चोइरा की कई सांस्कृतिक विशेषताओं को उठाया। पहले से छोटी उनकी बस्तियाँ कृषि तकनीकों के सुधार के लिए समय के साथ बढ़ रही थीं.

उनके मूल सामाजिक संगठन के कुछ आंकड़े हैं, हालांकि यह ज्ञात है कि वे एक पदानुक्रमित संरचना विकसित कर रहे थे। उनकी विश्वास प्रणाली को देखते हुए, यह संभावना है कि शमन जागीरों के अभिजात वर्ग का हिस्सा था.

लॉर्डशिप

प्रभावों के साथ, जैसा कि चोइरेरा संस्कृति द्वारा बताया गया है, ग्वांगला उस अवधि का हिस्सा है जिसे क्षेत्रीय विकास के रूप में जाना जाता है, जो 500 ईसा पूर्व की है। से 500 ई.प..

उस समय वहाँ सांस्कृतिक समूहों की एक श्रृंखला दिखाई दी, जो स्वयं को संगठित करने के माध्यम से, सीनियर्स का नाम प्राप्त कर चुके थे। सबसे व्यापक सिद्धांत यह है कि उन सभी में से एक नेता एक नेता (भगवान) के रूप में उभरा, जो बस्ती पर शासन करने के लिए आया था, बाकी की आबादी को उसकी कमान के तहत छोड़ दिया गया था.

हालाँकि इनमें से कई जागीरें थीं, लेकिन इस बात के कोई सबूत नहीं हैं कि संगठनात्मक तत्व और "राष्ट्रीयताओं" से संबंधित होने की भावना प्रकट हुई।.

दूसरी ओर, पुरातात्विक निष्कर्षों द्वारा दिखाए गए सांस्कृतिक अंतर हमें इस बात की पुष्टि करने की अनुमति देते हैं कि "सीमा रेखा" के बारे में बात करने के लिए पर्याप्त विविधताएं थीं.

बैठने का पैटर्न

गुआंगला संस्कृति द्वारा बनाई गई बस्तियां समय के साथ आकार में बढ़ती गईं। इस विकास की कुंजी कृषि का विकास था, जो निवासियों के लिए अधिक भोजन प्रदान करता था.

इस तरह, समय के लिए काफी आकार के अर्ध-शहरी केंद्र दिखाई दिए। हालांकि बहुत अधिक डेटा नहीं है, लेकिन यह माना जाता है कि घरों को रीड और कीचड़ की दीवारों के साथ बनाया गया था, जबकि छत पुआल थे.

खिला

विशेषज्ञों के अनुसार, इन बस्तियों के निवासियों का भोजन अनिवार्य रूप से कृषि पर आधारित था। मकई सबसे आम उत्पाद था, जिसमें अन्य सब्जियां जैसे स्क्वैश या स्क्वैश शामिल थीं.

यह भी ज्ञात है कि वे मछली पकड़ने और शिकार करने का सफलतापूर्वक अभ्यास करने लगे थे। पहले मामले में, आहार ने क्रस्टेशियंस और शेलफिश पर कब्जा करने का लाभ उठाया, ज्यादातर। भूमि जानवरों के लिए, सबसे अक्सर शिकार हिरण, कछुए, कुछ प्रकार के बंदर और आर्मडिलोस थे.

सामाजिक संगठन

इस बात के बारे में कोई संदर्भ नहीं है कि ग्वाला समाज अपनी उत्पत्ति में कैसा था। वर्तमान डेटा के साथ यह जानना संभव नहीं है कि क्या यह समतावादी था या यदि सामाजिक मतभेद पहले से ही दिखाई देते थे.

यदि यह ज्ञात है, हालांकि, शहरी नाभिक के विकास के साथ एक सत्तारूढ़ और आर्थिक अभिजात वर्ग दिखाई दिया जिसे प्रभारी रखा गया था। वे स्थानीय अर्थव्यवस्था को निर्देशित करने के प्रभारी थे और अन्य लोगों जैसे कि धातु या कुछ विदेशी पत्थरों के साथ विनिमय प्रणाली को विनियमित किया।.

उस कुलीन वर्ग के नीचे कारीगर और व्यापारी थे। अगले चरण में सामान्य रूप से जनसंख्या दिखाई दी। अंत में, सबसे निचले वर्ग के रूप में, नौकर थे.

कपड़ा

इसके लिए धन्यवाद कि उन्होंने विविध कपड़ा तकनीकों को निखारना शुरू किया, इस संस्कृति के सदस्यों ने अपने कपड़ों में मुख्य तत्व के रूप में कपास का इस्तेमाल किया.

पहले, महिलाओं ने पीठ को कवर नहीं किया और केवल एक प्रकार की स्कर्ट पहनी। अपने हिस्से के लिए, पुरुषों ने केवल एक प्रकार का लंगोट पहना था। इसके बाद, उन्होंने अन्य प्रकार के कपड़े विकसित करना शुरू कर दिया.

अलंकरणों के अनुसार, इसके उपयोग के कई उदाहरण पाए गए हैं। नाक के छल्ले विशेष रूप से सामान्य थे, एक परिपत्र अंगूठी जो नाक में रखी गई थी.

प्रौद्योगिकी और बर्तन

ग्वालों ने पानी इकट्ठा करने के लिए कुछ उन्नत तकनीकों में महारत हासिल की। उनमें से, अलबरदास का निर्माण या पृथ्वी की dikes जिसके साथ उन्होंने दुर्लभ मौसमी बारिश एकत्र की। यह लंबे समय तक उनकी भूमि को सिंचित करने में सक्षम होने के लिए एक संसाधन था.

पाया गया जमा उनके द्वारा निर्मित उपकरणों के बारे में ज्ञान का एक अच्छा स्रोत है। अधिकांश पत्थर के साथ बनाए गए थे, जैसे कि स्क्रैपर्स, कुल्हाड़ियों, चाकू या मेटेट्स के मामले में.

गोले कई अन्य बर्तनों के मुख्य तत्व थे, क्योंकि यह हुक, चम्मच, नाक के छल्ले या छल्ले और पेंडेंट के साथ हुआ था.

कपटी विकृति

इस संस्कृति की एक परंपरा थी जिसने इसके भौतिक स्वरूप को बहुत विशिष्ट बना दिया था। इस प्रकार, सिर एक कपाल विरूपण दिखाते हैं। यह माना जाता है कि यह विकृति बचपन के पहले वर्षों के दौरान मजबूत रस्सियों से बंधे स्प्लिन्ट्स या पैड्स को लागू करके उत्पन्न की गई थी.

स्थान

ग्वाला संस्कृति अब इक्वाडोर की भूमि पर बसी हुई है। विशेष रूप से, ला लिबर्टाड के वर्तमान शहर में सांता एलेना के प्रायद्वीप में उनकी महत्वपूर्ण उपस्थिति थी। वे नदियों के मुहाने और चोंगोन और कोलोन की पहाड़ियों के पास अन्य क्षेत्रों में भी बस गए,

गुआंगला समुद्र तटों और दक्षिणी मनाबी के अंदरूनी हिस्सों से फैलता है। मुख्य बस्तियों के अलावा, नदियों के करीब, सूखे जंगलों के माध्यम से बिखरे हुए कुछ छोटे बस्तियां भी थीं.

अर्थव्यवस्था

भोजन का मुख्य स्रोत होने के अलावा, कृषि ग्वाला अर्थव्यवस्था का आधार था। पूरक तत्व मछली पकड़ने और शिकार करने के रूप में थे.

श्रमिक संगठन श्रम के एक चिह्नित विभाजन द्वारा चिह्नित किया गया था, जो बदले में, सामाजिक समूहों को अलग करता है। इस प्रकार, मछुआरों, किसानों, शिकारियों, धातुकर्मवादियों, बुनकरों आदि के समूहों की उपस्थिति के प्रमाण सामने आए हैं।.

मुख्य उत्पाद जिसके साथ उन्होंने आदान-प्रदान किया, उस समय मौजूद व्यापार के समान विधि मकई थी.

स्थानीय मालिक वही थे जो पास के शहरों के साथ उन आदान-प्रदानों को नियंत्रित करते थे। उपर्युक्त अनाज के अलावा, सबसे मूल्यवान वस्तुएं थीं जैसे कि सूखी मछली या कुछ शिल्प कृतियाँ.

कला

गुआंगला संस्कृति अपने धातुकर्म और चीनी मिट्टी के कामों के लिए काफी लोकप्रिय थी। पहले मामले में, पालमार में पाए जाने वाले सोने की वस्तुएं परिष्कृत फिनिश के साथ और सोल्डर के साथ बनाई गई हैं। यह, प्लस अन्य निष्कर्ष, साबित करते हैं कि वे धातु के क्षेत्र में अग्रणी थे.

हालाँकि, जो क्षेत्र सबसे अधिक चमकता था, वह चीनी मिट्टी की चीज़ें के क्षेत्र में था। "इक्वेडोर के प्रिपेयोनिक एंथ्रोपोलॉजी" पुस्तक में, इसके लेखक ने पुष्टि की कि "ग्वांगला सभ्यता, कलात्मक दृष्टिकोण से, पेरू (नाज़का, तियाउआनकोको) के सबसे परिपूर्ण के समान स्थान पर है क्योंकि यह इक्वाडोर में एकमात्र है पॉलीक्रोम सिरेमिक

मिट्टी के पात्र

जैसा कि यह टिप्पणी की गई थी, चीनी मिट्टी की चीज़ें ग्वाला कला के महान नायक थे। दैनिक गतिविधियों में उपयोग किए जाने वाले विस्तृत विवरण में, विभिन्न तटीय बस्तियों के बीच शायद ही कोई अंतर हो। दूसरी ओर, मूर्तियां उस जगह के अनुसार अपनी विशेषताओं को दिखाती हैं, जहां उन्हें बनाया गया था.

ये मूर्तियां उनके मूल, मानवजनित या जूमोर्फिक (पशु रूप) के आधार पर हो सकती हैं। अभ्यावेदन में सामान्य कारणों में से शारीरिक विकृति और आंकड़े थे जो क्षेत्र के निवासियों की दैनिक गतिविधियों को दर्शाते थे।.

अगर एक ऐसा पहलू है जिसमें मिट्टी के बरतन बहुत बाहर खड़े थे, तो इसकी पॉलीक्रोम सजावट में बदलाव था। मिले अवशेष बहुत पतले टुकड़ों को दर्शाते हैं, जिसकी दीवारें मुश्किल से दो मिलीमीटर मोटी हैं.

रंग विविध थे और एक महान तकनीकी महारत का प्रदर्शन करते थे। उदाहरण के लिए, फॉन और काला, खाना पकाने के दौरान ऑक्सीजन को समायोजित करने के तरीके को जानने की जरूरत है। दूसरी ओर, लाल को स्लिप तकनीक द्वारा प्राप्त किया गया था.

इन स्वरों के साथ, सफेद, नारंगी और लाल रंग का उपयोग करना भी आम था। नकारात्मक पेंटिंग जैसी तकनीकों का उपयोग करने के लिए उपयोग की जाने वाली सजावट को पूरा करने के लिए.

सीधी रेखाओं के विभिन्न संयोजनों के साथ डिजाइन ज्यामितीय हुआ करते थे। कभी-कभी, वे पेलिकन की तरह एक पक्षी को आकर्षित करते थे.

प्रतिमा

गगाला संस्कृति के कारीगरों-कलाकारों ने अपने छोटे आंकड़ों के साथ संभवतः धार्मिक महत्व के साथ अपनी तत्परता भी दिखाई। इनमें कई तरह की शैलियों को दिखाया गया था, जिसमें सबसे निरपेक्ष यथार्थवाद से लेकर सबसे पूर्ण शैलीीकरण शामिल था.

कुछ विशेषज्ञ इन प्रतिमाओं को दो अलग-अलग श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं: ए और बी। पहले में, महिलाओं को अपने हाथों में बच्चे को बैठे या पकड़े हुए दिखाया जाता है।.

दूसरे पुरुषों को आमतौर पर नग्न या लुंगी के साथ दिखाया जाता है, और हार के साथ सजी। ये उनके हाथ हैं, जो टैटू से सजी हैं, कमर पर रखी गई हैं.

दिलचस्प है, दोनों प्रकार एक सीटी के रूप में इस्तेमाल किए गए थे। इसके लिए, कारीगरों ने कंधे के ब्लेड की ऊंचाई पर कुछ छेद किए। वहाँ हवा बाहर आ गई, दो वायु मंडलों के लिए एक संगीतमय ध्वनि का उत्सर्जन करते हुए आंकड़े के शरीर में डाला गया.

वस्त्र

व्यक्तिगत कपड़ों की तुलना में अधिक, जहां वस्त्रों के साथ हासिल की गई महान गुणवत्ता देखी जाती है, कुछ सिरेमिक आंकड़ों की उपस्थिति में है। ग्वालों ने विभिन्न तकनीकों में महारत हासिल की, जिससे उन्हें बहुत सुंदर रचनाएँ बनाने की अनुमति मिली.

मूर्तियों को शरीर देने के लिए वस्त्रों का उपयोग किया जाता था। इन आंकड़ों को पकाते समय, कपड़े का टुकड़ा जो अंदर रखा गया था, लेकिन छोटे अवशेष बरामद किए गए हैं जो शैली का एक विचार देते हैं.

खोल और पत्थर

शिल्प कौशल का पोषण विभिन्न सामग्रियों द्वारा किया जाता है जो उन्होंने बस्तियों के पास के क्षेत्रों में एकत्र किए थे। विशेषज्ञों द्वारा सबसे अधिक सराहना माँ मोती खोल में काम करता है। झुमके अलग आकार और आकार के साथ, बाहर खड़े हैं.

प्रयुक्त एक अन्य सामग्री घोंघे थी। छोटे नमूनों के साथ उन्होंने जमाराशियों का निर्माण किया जो वे चूने का भंडारण करते थे। ग्राला ने इन छोटे टुकड़ों को ज्यामितीय डिजाइनों को उकेरा.

पत्थर भी एक महत्वपूर्ण संसाधन बन गया। थेसाइट के साथ उन्होंने कुल्हाड़ी और बर्तन को पीसने के लिए बनाया। उसी सामग्री के साथ उन्होंने गोले बनाए, जो छोटे पक्षियों का शिकार करते समय गोला-बारूद के रूप में इस्तेमाल किए जाते थे.

धातुकर्म

ग्वाला संस्कृति धातु के साथ काम करना शुरू करने वाला पहला था। उन्होंने तांबे के साथ शुरुआत की और समय के साथ, सोने और प्लैटिनम का उपयोग करके अपनी नौकरियों का विस्तार किया.

संगीत

दुर्भाग्य से, इस संस्कृति में संगीत के बारे में कोई संदर्भ नहीं हैं। जमा में कुछ संगीत वाद्ययंत्र पाए गए हैं, जिनमें से अधिकांश हवा में हैं। हालांकि, यह माना जाता है कि उन्होंने झिल्ली के साथ कुछ टक्कर का भी इस्तेमाल किया.

छोटी प्रतिमा के समान, इन उपकरणों में एक जानवर या मानव रूप हो सकता है। इस आखिरी मामले में, नृविज्ञान, सामान्य बात यह है कि महिला को अधिक प्रतिनिधित्व करना है, कुछ ऐसा जो स्पष्ट रूप से ओकारिनस में देखा जाता है.

उड़ाने के लिए, यह आंकड़ा के सिर में एक छेद के माध्यम से किया जाना था। दो अन्य छोटे छेद, इस बार पीठ में, हवा को भागने की अनुमति दी। यह माना जाता है कि इन उपकरणों ने सभी प्रकार के अनुष्ठानों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, चाहे वह धार्मिक हो या नागरिक.

धर्म

ग्वालेस जागीर के निवासी बहुदेववादी और जीववादी थे। वे जानवरों की आत्माओं से प्रार्थना करते थे, जैसे जगुआर, सांप या चील.

इसके अलावा, शर्मिंदगी में एक बहुत मजबूत विश्वास था। यह धर्म इस आधार पर है कि दुनिया जो मनुष्य देखती है वह अदृश्य आत्माओं पर हावी है, जिनके कार्यों से मनुष्यों का जीवन प्रभावित होता है.

शर्मिंदगी में, एनिमिस्टों के विपरीत, एक केंद्रीय आंकड़ा है जो विश्वासियों की आत्मा की दुनिया का "अनुवाद" करता है। इसलिए, यह संभावित है कि शमां ने बस्तियों में एक महत्वपूर्ण दर्जा हासिल कर लिया.

अंत्येष्टि

घरों के अंदर बनाए गए दफनाने के सबूत मिले हैं। लाशों के साथ, वे चीनी मिट्टी के बर्तन, नेट वेट, पत्थर की कुल्हाड़ी और खोल के झुमके के साथ एक अंतिम संस्कार ट्राउश्यू को जगह देते थे। इसी तरह, अन्य चीजों के अलावा चूना और संगीत वाद्ययंत्रों को संग्रहीत करने के लिए शेल बॉक्स भी जमा किए गए थे.

कुछ सिरेमिक मूर्तियाँ भी गायब थीं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, विशेषज्ञों का मानना ​​है कि उन्होंने अनुष्ठानों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई.

संदर्भ

1. पूर्व-कोलंबियन कला का चिली संग्रहालय। Guangala। Precolombino.cl से लिया गया
2. इक्वाडोर का विश्वकोश। ग्वाला संस्कृति। Encyclopediadelecuador.com से लिया गया
3. मूल निवासी लोग। ग्वाला संस्कृति। Pueblosoriginarios.com से लिया गया
4. लैटिन अमेरिकी इतिहास और संस्कृति का विश्वकोश। Guangala। Encyclopedia.com से लिया गया
5. ड्रेक, एंजेला। इक्वाडोर के तट के साथ पूर्व-इंकान संस्कृतियां। Theculturetrip.com से लिया गया
6. एलिजाबेथ जे। रेइट्ज, मारिया ए। मसुची। ग्वाला फिशर्स एंड फार्मर्स: ए केस स्टडी ऑफ़ एनिमल यूज़ एट एल अज़ुकर। Books.google.es से पुनर्प्राप्त किया गया
7. विश्व इतिहास बिज़। ग्वाला, गुया। Worldhistory.biz से लिया गया