एपिस्टेमोलॉजिकल करंट क्या और क्या है?

के बीच में महामारी संबंधी धाराएँ सबसे महत्वपूर्ण है संदेहवाद, हठधर्मिता, तर्कवाद, सापेक्षवाद या अनुभववाद.

एक घटना के रूप में ज्ञान का अध्ययन करने के लिए ज़िम्मेदार दर्शनशास्त्र की शाखा है। इस अनुशासन से, ज्ञान की उत्पत्ति, इसका अर्थ और विषय के साथ इसके संबंध के रूप में सिद्धांत उत्पन्न होते हैं.

इस अनुशासन से उत्पन्न कुछ प्रमुख प्रश्न ज्ञान क्या हो सकता है? किसी चीज को जानने का क्या मतलब है? विश्वास करने और जानने में क्या अंतर है? हम कुछ कैसे जान सकते हैं? और वास्तविक ज्ञान के लिए आधार क्या हैं?

दार्शनिक दायरे से परे, नए ज्ञान के निर्माण और उत्पादन की सीमाओं और संभावनाओं को परिभाषित करने के प्रयास से, महामारी विज्ञान का वैज्ञानिक और शैक्षणिक दुनिया में एक महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है।.

इसी तरह, उन्हें गणितीय तर्क, सांख्यिकी, भाषा विज्ञान और अन्य शैक्षणिक क्षेत्रों जैसे विषयों पर लागू किया गया है.

जैसा कि कई अन्य दार्शनिक विषयों में, इस विषय पर सिद्धांत और चर्चा हजारों वर्षों से मौजूद हैं.

हालांकि, यह आधुनिक युग तक नहीं रहा है कि इन दृष्टिकोणों ने दृढ़ता से प्रवेश किया है और उन चिंताओं को उठाया है जिन्होंने ज्ञान के तरीकों और संरचनाओं के रूप में नए प्रस्तावों को जन्म दिया है।.

ज्ञान के बारे में मूल आधार यह है कि यह "वास्तविकता" के साथ एक विश्वास के संयोग से आता है। हालांकि, इस बिंदु से शुरू होने वाले इसके बारे में कई भिन्नताएं और सवाल हैं.

एपिस्टेमोलॉजी का उद्देश्य प्रश्नों की एक विस्तृत श्रृंखला का जवाब देना और निर्धारित करना है, अन्य बातों के अलावा, हम क्या जान सकते हैं (तथ्य), विश्वास करने और जानने के बीच का अंतर और यह कुछ जानना है.

इसके आधार पर, इन क्षेत्रों में से प्रत्येक पर हमला करने के लिए अलग-अलग सिद्धांत तैयार किए गए हैं, सबसे बुनियादी से शुरू होकर, ज्ञान के उद्देश्य के लिए विषय का दृष्टिकोण.

मुख्य महामारी विज्ञान धाराएं

ज्ञान का अपभ्रंश

इस धारा का उद्देश्य उस प्रक्रिया का वर्णन करना है जिसके द्वारा हम जानते हैं, उस क्रिया को उस कार्य के रूप में समझना, जिसके द्वारा कोई विषय किसी वस्तु को प्राप्त करता है.

हालांकि, अन्य महामारी विज्ञान के दृष्टिकोणों के विपरीत, ज्ञान की घटना केवल इस प्रक्रिया का वर्णन करने में चिंतित है जिसके द्वारा हम किसी वस्तु को प्राप्त करते हैं, बिना पोस्टक्यू को स्थापित करने और उसे व्याख्या करने के तरीके के रूप में।.

संदेहवाद

यह सच का उपयोग करने में सक्षम होने का सवाल है। वहाँ से शुरू करके, नींद के सिद्धांत के रूप में वास्तविकता के हमारे गर्भाधान को चुनौती देने के लिए अलग-अलग परिदृश्य विकसित किए गए हैं.

उदाहरण के लिए, इस संभावना के बारे में पूछताछ की जाती है कि हम जो कुछ भी जीते हैं वह वास्तव में एक सपने में है, इस मामले में "वास्तविकता" हमारे मस्तिष्क के आविष्कार से अधिक नहीं होगी.

सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक जो कि महामारी विज्ञान के चारों ओर घूमता है, यह जानने की संभावना है। जबकि यह सच है कि "कुछ जानना" वास्तविकता के साथ एक प्रस्ताव के संयोग से आता है, यह "वास्तविकता" शब्द है जो इस परिभाषा में एक संघर्ष पैदा कर सकता है। क्या वास्तव में कुछ जानना संभव है? यहीं से इस तरह के सिद्धांत निकलते हैं.

इसकी सरल परिभाषा में संदेहवाद को दो धाराओं में विभाजित किया जा सकता है:

-शैक्षणिक संशयवाद, जो यह आरोप लगाता है कि ज्ञान असंभव है, क्योंकि हमारे इंप्रेशन झूठे हो सकते हैं और हमारी इंद्रियां भ्रामक हो सकती हैं, और चूंकि ये दुनिया के हमारे ज्ञान के "आधार" हैं, हम कभी नहीं जान सकते कि वास्तविक क्या है.

-पेरियन संशयवाद, जो तर्क देता है कि उसी कारण से, यह परिभाषित करने का कोई तरीका नहीं है कि हम दुनिया को जान सकते हैं या नहीं; यह सभी संभावनाओं के लिए खुला रहता है.

यह सिद्धांत कि आत्मा ही सच्चे ज्ञान की वस्तु है

एकांतवाद दार्शनिक विचार है कि यह केवल निश्चित है कि मन ही अस्तित्व में है। एक महामारी विज्ञान की स्थिति के रूप में, एकांतवाद का मानना ​​है कि किसी के दिमाग के बाहर किसी भी चीज का ज्ञान असुरक्षित है; बाहरी दुनिया और अन्य मन को नहीं जाना जा सकता है और मन के बाहर मौजूद नहीं हो सकता है.

कंस्ट्रकटियनलिज़्म

कन्स्ट्रिक्टिविज्म, एपिस्टेमोलॉजी में एक अपेक्षाकृत हालिया परिप्रेक्ष्य है जो हमारे सभी ज्ञान को "निर्माण" के रूप में मानता है, जो कि कन्वेंशन, मानव धारणा और सामाजिक अनुभव पर निर्भर करता है।.

इसलिए, हमारा ज्ञान जरूरी बाहरी या "पारलौकिक" वास्तविकताओं को प्रतिबिंबित नहीं करता है.

स्वमताभिमान

यह संदेह करने के लिए एक पूरी तरह से विपरीत रवैया है, जो न केवल मानता है कि एक वास्तविकता है जिसे हम जान सकते हैं, लेकिन यह निरपेक्ष है और जैसा कि विषय के लिए प्रस्तुत किया गया.

कुछ लोग इन दोनों चरम सीमाओं की रक्षा करने के लिए उद्यम करते हैं, लेकिन उनमें से दोनों के लिए प्रवृत्ति के साथ सिद्धांतों का एक स्पेक्ट्रम है.

यह इस डायट्रीब से है कि दार्शनिक रेने डेसकार्टेस ने दो प्रकार के विचारों का प्रस्ताव दिया है, कुछ स्पष्ट और सत्यापित और अन्य सार और जांचना असंभव है.

रेशनलाईज़्म

डेसकार्टेस की परिकल्पना को तर्कसंगत रूप से महामारी विज्ञान की शाखा से जोड़ा गया, जिसे तर्कवाद के रूप में जाना जाता है, जो अनुभव और विचारों को सत्य के निकटतम वस्तु के रूप में स्थान देता है।.

तर्कवादियों के लिए, तर्कसंगत दिमाग नए ज्ञान का स्रोत है; हमारे मन और प्रतिबिंब के माध्यम से हम सत्य तक पहुंच सकते हैं.

हालांकि, अन्य दार्शनिक इस सिद्धांत का उत्तर देते हैं कि केवल सोच पर्याप्त नहीं है और यह विचार जरूरी नहीं कि भौतिक दुनिया के अनुरूप हो.

रिलाटिविज़्म

सापेक्षवाद के अनुसार कोई सार्वभौमिक उद्देश्य सत्य नहीं है; बल्कि हर दृष्टिकोण की अपनी सच्चाई है. 

सापेक्षवाद वह विचार है जो देखने के बिंदु धारणा और विचार में अंतर के सापेक्ष है.

नैतिक सापेक्षतावाद लोगों और संस्कृतियों के बीच नैतिक निर्णय में अंतर को कवर करता है। सत्य का सापेक्षतावाद सिद्धांत है कि कोई पूर्ण सत्य नहीं हैं, अर्थात यह सत्य हमेशा संदर्भ के एक विशेष फ्रेम के सापेक्ष होता है, जैसे कि भाषा या संस्कृति (सांस्कृतिक सापेक्षवाद).

वर्णनात्मक सापेक्षतावाद, जैसा कि नाम का अर्थ है, संस्कृतियों और लोगों के बीच के अंतर का वर्णन करना चाहता है, जबकि आदर्श सापेक्षतावाद किसी दिए गए ढांचे के भीतर नैतिकता या विचारों की सत्यता का मूल्यांकन करता है।.

अनुभववाद 

यह सिद्धांत ज्ञान के स्रोत के रूप में इंद्रियों पर आधारित है। वास्तविक ज्ञान हम जो अनुभव कर सकते हैं उससे बनता है.

यह हमारा आंतरिक (प्रतिबिंब) और बाहरी (संवेदना) अनुभव है जो हमें अपने ज्ञान और हमारे मानदंड बनाने की अनुमति देता है.

इस कारण से, अनुभववाद एक पूर्ण सत्य के अस्तित्व से इनकार करता है, क्योंकि प्रत्येक अनुभव व्यक्तिगत और व्यक्तिपरक है.  

उदाहरण के लिए, जॉन लोके का मानना ​​था कि यदि हमारी इंद्रियाँ वास्तविकता को महसूस कर रही थीं, तो भेद करने के लिए हमें प्राथमिक और द्वितीयक गुणों के बीच अंतर करना होगा।.

पहले वे हैं जिनके पास भौतिक वस्तु है, "उद्देश्य" भौतिक विशेषताओं, और माध्यमिक वाले, जिन्हें वास्तविक नहीं माना जाता है, वे हैं जो हमारे व्यक्तिपरक धारणा पर निर्भर करते हैं, जैसे कि स्वाद, रंग, गंध, आदि।.  

बर्कली जैसे अन्य दार्शनिकों ने दावा किया कि प्राथमिक विशेषताएं भी उद्देश्यपूर्ण थीं और सब कुछ सिर्फ धारणाएं हैं.

उसी चर्चा से शुरू करके हम कुछ सिद्धांतों जैसे यथार्थवाद का बचाव भी कर सकते हैं, जो हमारी धारणाओं, या प्रतिनिधित्ववाद से परे एक वास्तविक दुनिया के अस्तित्व को बढ़ाता है, जो यह दर्शाता है कि जो हम देखते हैं वह केवल एक प्रतिनिधित्व है.

जेटीबी सिद्धांत

अगर किसी चीज़ पर विश्वास करना उसे वास्तविक नहीं बनाता है, तो अगर हम कुछ जानते हैं तो हम कैसे परिभाषित कर सकते हैं? हाल ही में दार्शनिक एडमंड गेट्टियर ने जेटीबी सिद्धांत का प्रस्ताव रखा.

यह बताता है कि एक विषय एक प्रस्ताव को जानता है यदि: यह सच है (जो ज्ञात है वह वास्तविक तथ्य है), इसमें विश्वास है (सत्य के बारे में कोई संदेह नहीं है) और उचित है (यह विश्वास करने के अच्छे कारण हैं कि यह सच है ).

अन्य धाराओं जैसे कि गोपनीयतावाद का सुझाव है कि सबूत विश्वास को सही ठहराते हैं और अन्य जैसे कि रिलीबिलिज्म का तर्क है कि वास्तविक विश्वास पैदा करने के लिए औचित्य आवश्यक नहीं है या यह कि कोई संज्ञानात्मक प्रक्रिया जैसे दृष्टि पर्याप्त औचित्य है.

किसी भी अन्य दार्शनिक अनुशासन की तरह, महामारी विज्ञान निरंतर विकास और पुनर्विचार में है और यद्यपि सिद्धांतों की सूची अनंत लगती है, इसका विकास हमारी वास्तविकता पर नए ज्ञान और प्रतिबिंब प्राप्त करने में एक स्तंभ है.

संदर्भ

1. डेंसी, जे (1985)। समकालीन महामारी विज्ञान का एक परिचय। ब्लैकवेल.
2. गार्सिया, आर। (S.f.)। निर्माण में ज्ञान। गेडिसा संपादकीय.
3. सैंटोस, बी। डी। (एन.डी.)। दक्षिण की एक महामारी विज्ञान। Clacso संस्करण.
4. वेरनाको, आर। (1989)। सामान्य महामारी विज्ञान या ज्ञान आलोचना। बार्सिलोना: हैडर.