जीन-पॉल सार्त्र की जीवनी, अस्तित्ववाद, योगदान और कार्य

जीन पॉल सार्त्र (1905 - 1980) एक दार्शनिक, नाटककार, उपन्यासकार और फ्रांसीसी राजनीतिक कार्यकर्ता थे, जिन्हें बीसवीं शताब्दी के दौरान अस्तित्ववाद और फ्रांसीसी मार्क्सवाद के दार्शनिक विचारों के मुख्य आंकड़ों में से एक के रूप में जाना जाता था। सार्त्र की अस्तित्ववाद स्वतंत्रता की आवश्यकता और मनुष्य की व्यक्तित्व की प्रशंसा करता है.

उनके काम समाजशास्त्र, महत्वपूर्ण सिद्धांतों, साहित्यिक अध्ययन और अन्य मानवतावादी विषयों को प्रभावित करने में कामयाब रहे। इसके अलावा, उन्होंने नारीवादी दार्शनिक सिमोन डी बेवॉयर के साथ संबंध और काम करने पर प्रकाश डाला.

उनके दर्शन में सार्त्र का परिचय हकदार कार्य के माध्यम से व्यक्त किया गया था अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है. इस काम को एक सम्मेलन में प्रस्तुत करने का इरादा था। पहले कामों में से एक जहां उन्होंने अपने दार्शनिक विचारों को प्रस्तुत किया था, वह काम के हकदार थे होने के नाते और कुछ भी नहीं.

कुछ वर्षों के लिए, सार्त्र फ्रांसीसी समाज के स्वतंत्रता आदर्शों के पक्ष में सेना के साथ शामिल थे। 1964 में उन्हें साहित्य का नोबेल पुरस्कार दिया गया; हालाँकि, उन्होंने सम्मानों को अस्वीकार कर दिया, यह देखते हुए कि एक लेखक को संस्था में परिवर्तित नहीं किया जाना चाहिए.

सूची

• 1 जीवनी
  • १.१ प्रारंभिक जीवन
  • 1.2 उच्च अध्ययन और अन्य निष्कर्ष
  • 1.3 द्वितीय विश्व युद्ध
  • 1.4 युद्ध के बाद की सोच
  • 1.5 गतिविधियां और राजनीतिक विचार
  • 1.6 पिछले साल
• 2 अस्तित्ववाद
  • २.१ व्याख्या
  • २.२ सार्त्र की सोच
  • 2.3 अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता की स्थिति
  • 2.4 सार्त्र के अनुसार अस्तित्ववादी सोच के सामान्य विचार
• 3 अन्य योगदान
  • ३.१ सार्त्र की साहित्यिक कृतियाँ
  • 3.2 सार्त्र की साम्यवादी सोच
• 4 काम करता है
  • ४.१ होने के नाते और कुछ नहीं
  • ४.२ अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है
• 5 संदर्भ

जीवनी

प्रारंभिक जीवन

जीन पॉल सार्त्र का जन्म 21 जून, 1905 को पेरिस, फ्रांस में हुआ था। वह जीन बैप्टिस्ट सार्त्र का एकमात्र पुत्र था, जो फ्रांसीसी नौसेना का एक अधिकारी और ऐनी मैरी श्वित्जर, अल्सास (जर्मनी के पास फ्रांस का एक क्षेत्र) में पैदा हुआ था।.

जब सार्त्र दो साल के हो गए, तो उनके पिता की एक बीमारी से मृत्यु हो गई, जिसे उन्होंने संभवतः इंडोचाइना में अनुबंधित किया था। क्या होने के बाद, उसकी माँ अपने माता-पिता के घर मेउडन (फ्रांस के उपनगरों में से एक) में लौटी, जहाँ वह अपने बेटे को शिक्षित करने में सक्षम थी.

सार्त्र की शिक्षा का एक हिस्सा उनके दादा, चार्ल्स श्वित्जर की मदद से किया गया था, जिन्होंने उन्हें गणित सिखाया और कम उम्र के लिए उन्हें शास्त्रीय साहित्य से परिचित कराया।.

जब सार्त्र 12 वर्ष के थे, तब उनकी माँ ने पुनर्विवाह किया। उन्हें ला रोशेल शहर जाना पड़ा, जहाँ उन्हें अक्सर परेशान किया जाता था.

1920 से, निबंध को पढ़ते समय वह दर्शन के प्रति आकर्षित होने लगा खाली समय और स्वतंत्र इच्छाशक्ति हेनरी बर्गसन द्वारा। इसके अलावा, उन्होंने पेरिस में स्थित एक निजी स्कूल, कोर्ट हैटर में भाग लिया। उसी शहर में, उन्होंने कई प्रमुख फ्रांसीसी विचारकों के अल्मा मेटर के इकोले नॉर्मले सुपरिअर में अध्ययन किया.

इस संस्था में वे मनोविज्ञान, दर्शनशास्त्र, नैतिकता, समाजशास्त्र और कुछ वैज्ञानिक विषयों में प्रमाण पत्र प्राप्त करने में सफल रहे.

उच्च शिक्षा और अन्य निष्कर्ष

इकोले नॉर्मले सुपरिअर में अपने पहले वर्षों के दौरान, सार्त्र को पाठ्यक्रम के सबसे कट्टरपंथी प्रैंकस्टर्स में से एक के रूप में जाना जाता था। कुछ साल बाद, वह एक विवादास्पद व्यक्ति थे जब उन्होंने एक व्यंग्यविरोधी विरोधी चित्रण किया। इस तथ्य ने कई प्रमुख फ्रांसीसी विचारकों को परेशान किया.

इसके अलावा, उन्होंने रूसी दार्शनिक अलेक्जेंड्रे कोजवे की संगोष्ठियों में भाग लिया, जिनके अध्ययन दर्शन में उनके औपचारिक विकास के लिए निर्णायक थे। 1929 में, पेरिस में उसी संस्थान में, उनकी मुलाकात सिमोन डी बेवॉयर से हुई, जो बाद में एक प्रसिद्ध नारीवादी लेखिका बनीं.

दोनों विचारधाराओं को साझा करने के लिए आए और एक रोमांटिक रिश्ते की शुरुआत करने के बिंदु पर अविभाज्य साथी बन गए। हालांकि, उसी वर्ष, सार्त्र को फ्रांसीसी सेना द्वारा भर्ती किया गया था। उन्होंने 1931 तक सशस्त्र बलों के मौसम विज्ञानी के रूप में कार्य किया.

1932 में, सार्त्र ने इस पुस्तक की खोज की जिसका शीर्षक था रात के अंत में यात्रा लुइस फर्डिनेंड सेलाइन, एक पुस्तक है जो उस पर एक उल्लेखनीय प्रभाव डालती थी.

द्वितीय विश्व युद्ध

1939 में, सार्त्र को फिर से फ्रांसीसी सेना द्वारा भर्ती किया गया, जहां वे 1931 में अपने शानदार प्रदर्शन के कारण मौसम विज्ञानी के रूप में काम पर लौट आए। एक साल बाद, उन्हें जर्मन सैनिकों ने पकड़ लिया और नौ महीने फ्रांस के नैन्सी में युद्ध के कैदी के रूप में बिताया।.

इस अवधि के दौरान, उन्होंने अपने पहले कामों में से एक लिखा और पढ़ने के लिए समर्पित समय दिया जिसने बाद में अपनी खुद की रचनाओं और निबंधों के विकास की नींव रखी। उनके खराब स्वास्थ्य के कारण, एक्सोट्रोपिया के कारण- स्ट्रैबिस्मस-सार्त्र के समान एक शर्त 1941 में जारी की गई थी.

अन्य स्रोतों के अनुसार, सार्त्र चिकित्सा मूल्यांकन के बाद भागने में सफल रहे। अंत में, उन्होंने पेरिस के बाहर एक शहर में अपना शिक्षण स्थान प्राप्त किया.

उसी वर्ष, उन्हें यह लिखने के लिए प्रेरित किया गया था ताकि जर्मनों के खिलाफ संघर्षों में शामिल न हों। उन्होंने शीर्षक से रचनाएँ लिखीं होने के नाते और कुछ भी नहीं, मक्खियों और बाहर मत जाओ. सौभाग्य से, कोई भी कार्य जर्मनों द्वारा जब्त नहीं किया गया था और अन्य पत्रिकाओं में योगदान कर सकता था.

युद्ध के बाद की सोच

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, सार्त्र ने सामाजिक जिम्मेदारी की घटना पर अपना ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने जीवन भर गरीबों के लिए बहुत चिंता दिखाई। वास्तव में, उन्होंने खुद को एक साधारण कार्यकर्ता के रूप में देखते हुए, एक शिक्षक होने पर टाई पहनना बंद कर दिया.

उन्होंने अपने कामों में स्वतंत्रता नायक बनाया और इसे मानव संघर्ष के एक उपकरण के रूप में लिया। इसलिए, उन्होंने 1946 में एक ब्रोशर बनाया जिसका शीर्षक था अस्तित्ववाद और मानवतावाद.

यह उस समय था, आधिकारिक तौर पर, उन्होंने महत्व को पहचाना और अस्तित्ववाद की अवधारणा को पेश किया। उन्होंने अपने उपन्यासों के माध्यम से बहुत अधिक नैतिक संदेश देना शुरू किया.

सार्त्र ने भरोसा किया कि समाज के लिए सही संदेशों के विस्तार के लिए उपन्यास और नाटकों ने मीडिया के रूप में कार्य किया.

गतिविधियों और राजनीतिक विचारों

द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के बाद, सार्त्र सक्रिय रूप से फ्रांसीसी राजनीति में रुचि रखते थे और, विशेष रूप से, वामपंथ की विचारधारा में। वह सोवियत संघ का प्रशंसक बन गया, हालाँकि वह कम्युनिस्ट पार्टी में भाग नहीं लेना चाहता था.

आधुनिक समय यह 1945 में सार्त्र द्वारा स्थापित एक दार्शनिक और राजनीतिक पत्रिका थी। इसके माध्यम से, फ्रांसीसी दार्शनिक ने सोवियत हस्तक्षेप और फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी की अधीनता की निंदा की। इस आलोचनात्मक रवैये के साथ, इसने समाजवाद के एक नए रूप का रास्ता खोल दिया.

सार्त्र मार्क्सवाद की गंभीर रूप से जांच करने के प्रभारी थे और उन्होंने पाया कि यह सोवियत रूप के अनुकूल नहीं था। हालाँकि उनका मानना ​​था कि मार्क्सवाद अपने समय के लिए एकमात्र दर्शन था, उन्होंने माना कि यह समाजों की कई ठोस स्थितियों के अनुकूल नहीं था।.

पिछले साल

साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार की घोषणा 22 अक्टूबर, 1964 को की गई थी। हालाँकि, पहले सार्त्र ने नोबेल संस्थान को एक पत्र लिखा था, जिसमें उन्हें नामांकितों की सूची से हटाने के लिए कहा था और उन्हें चेतावनी दी थी कि यदि वे इसे स्वीकार नहीं करते हैं।.

सार्त्र ने खुद को एक साधारण आदमी की तरह देखा, जिसके पास कुछ संपत्ति थी और वह भी प्रसिद्धि के बिना; यह माना जाता है कि इसीलिए उन्होंने पुरस्कार को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने अपने पूरे जीवन में अपने मूल देश और उनकी वैचारिक मान्यताओं के पक्ष में खुद को प्रतिबद्ध किया। वास्तव में, उन्होंने पेरिस में 1968 के हमलों में भाग लिया और उन्हें सविनय अवज्ञा के लिए गिरफ्तार किया गया.

काम की उच्च गति और एम्फ़ैटेमिन के उपयोग के कारण सार्त्र की शारीरिक स्थिति थोड़ी कम हो गई है। इसके अलावा, वह उच्च रक्तचाप से पीड़ित था और 1973 में लगभग पूरी तरह से अंधा हो गया था। सार्त्र को सिगरेट की अत्यधिक खपत की विशेषता थी, जिसने उसके स्वास्थ्य को बिगड़ने में योगदान दिया।.

15 अप्रैल, 1980 को, पल्मोनरी एडिमा के कारण सार्त्र की पेरिस में मृत्यु हो गई। सार्त्र ने पूछा था कि उसे अपनी मां और सौतेले पिता के साथ नहीं दफनाया गया था, इसलिए उसे मोंटपर्नासे, फ्रांस के कब्रिस्तान में दफनाया गया था.

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म

अस्तित्ववाद एक शब्द के रूप में 1943 में उत्पन्न हुआ, जब दार्शनिक गेब्रियल मार्सेल ने सार्त्र के सोचने के तरीके को संदर्भित करने के लिए "अस्तित्ववाद" शब्द का इस्तेमाल किया था.

हालांकि, सार्त्र ने खुद इस तरह के शब्द के अस्तित्व को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। उन्होंने बस अपने सोचने के तरीके का जिक्र किया, जिसने किसी और चीज के बजाय मनुष्य के अस्तित्व को प्राथमिकता दी.

जीन-पॉल सार्त्र ने "अस्तित्ववाद एक मानवतावाद" नामक अपना प्रसिद्ध भाषण देने के बाद अस्तित्ववाद से संबंधित होना शुरू किया.

सार्त्र ने प्रसिद्ध भाषण एक महत्वपूर्ण स्कूल ऑफ़ पेरिस में अक्टूबर 1945 में दिया था। फिर, 1946 में, उन्होंने इसी नाम से एक पुस्तक लिखी और भाषण पर आधारित.

हालांकि इससे दर्शन के भीतर अस्तित्ववादी आंदोलन में उछाल आया, पाठ में प्रकाशित विचारक के विचारों की बीसवीं सदी के कई दार्शनिकों ने खुलकर आलोचना की है।.

इसके प्रकाशन के वर्षों बाद, सार्त्र ने स्वयं अपनी मूल दृष्टि की कड़ी आलोचना की और पुस्तक में व्यक्त किए गए कई बिंदुओं से असहमत थे।.

व्याख्याओं

सार्त्र के पहले विचारों के उद्भव तक "अस्तित्ववाद" शब्द का उपयोग दार्शनिक क्षेत्र में कभी नहीं किया गया था। वास्तव में, उन्हें दर्शन की इस शाखा का अग्रदूत माना जाता है.

हालांकि, अवधारणा बहुत अस्पष्ट है और आसानी से गलत व्याख्या की जा सकती है। अवधारणा की अस्पष्टता एक कारण है कि विभिन्न दार्शनिकों ने इस शब्द की उत्पत्ति की आलोचना की है.

सार्त्र की सोच

सार्त्र के अनुसार, मनुष्य स्वतंत्र होने की निंदा करता है। सचेत अस्तित्व के रूप में मानव अस्तित्व; वह यह है कि मनुष्य चीजों से अलग है क्योंकि वह कर्म और विचार का एक सचेत प्राणी है.

अस्तित्ववाद एक दर्शन है जो इस विश्वास को साझा करता है कि दार्शनिक सोच इंसान के साथ शुरू होती है: न केवल व्यक्तियों के विचार से, बल्कि इंसान के कार्यों, भावनाओं और अनुभवों के साथ।.

सार्त्र का मानना ​​है कि आदमी न केवल यह है कि वह कैसे खुद को गर्भ धारण करता है, बल्कि वह वही है जो वह बनना चाहता है। मनुष्य को उसके कार्यों के अनुसार परिभाषित किया गया है, और यही अस्तित्ववाद के सिद्धांत का आधार है। अस्तित्व वही है जो मौजूद है; सार की अवधारणा के विपरीत वास्तविकता का पर्यायवाची है.

फ्रांसीसी दार्शनिक इस बात की पुष्टि करते हैं कि, मनुष्य के लिए, "अस्तित्व पूर्व सार" है और यह इसे स्पष्ट उदाहरण के माध्यम से बताता है: यदि कोई कलाकार काम करना चाहता है, तो वह सोचता है (अपने दिमाग में इसे बनाता है) और ठीक है, यह आदर्शीकरण अंतिम काम का सार है जिसके बाद एक अस्तित्व होगा.

इस अर्थ में, मानव बुद्धिमान डिजाइन हैं और इसे प्रकृति द्वारा बुरे या अच्छे के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है.

अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता की स्थिति

जीन पॉल सार्त्र ने अस्तित्ववाद को मानव की स्वतंत्रता के साथ जोड़ा। दार्शनिक ने पुष्टि की कि मनुष्य को अपने आप पर, दूसरों के साथ और दुनिया के साथ एक पूर्ण जिम्मेदारी होने की शर्त के साथ, बिल्कुल स्वतंत्र होना चाहिए.

उन्होंने प्रस्ताव दिया कि तथ्य यह है कि मनुष्य स्वतंत्र है, उसे उसके भाग्य का मालिक और लेखक बनाता है। इसलिए, मनुष्य का अस्तित्व इसके सार से पहले है.

सार्त्र का तर्क बताता है कि मनुष्य पैदा होने पर सार नहीं रखता है और अपने बारे में स्पष्ट अवधारणा नहीं रखता है; जैसे-जैसे समय बीतता जाएगा, वह खुद अपने अस्तित्व को अर्थ देगा.

सार्त्र के लिए, मनुष्य अपने प्रत्येक कार्य को अनंत विकल्पों में से चुनने के लिए बाध्य है; मौजूद विकल्पों के समूह के बीच कोई सीमा नहीं है। विकल्पों की इस उपलब्धता के लिए जरूरी नहीं है कि यह आनंददायक या फायदेमंद हो.

संक्षेप में, जीने के तथ्य में अभ्यास स्वतंत्रता और चुनने की क्षमता शामिल है। सार्त्र ने कहा कि वास्तविकता से बचना सैद्धांतिक रूप से असंभव है.

आजादी की निंदा की

सार्त्र ने स्वतंत्रता को एक निंदा के रूप में देखा, जिससे मनुष्य कभी बच नहीं सकता। वह निश्चय करने के लिए निंदा की जाती है, उसके कार्यों, उसके वर्तमान और सभी चीजों पर उसका भविष्य। हालांकि, अधिकांश पुरुष अस्तित्व की भावना बनाने की कोशिश करते हैं, भले ही यह एक बेतुका और असंगत स्पष्टीकरण हो.

अस्तित्व को एक अर्थ देकर, पुरुष पूर्व-स्थापित मापदंडों और एक तर्कसंगत योजना का पालन करते हुए नियमित दायित्वों को प्राप्त करते हैं। इसके बावजूद, सार्त्र का मानना ​​था कि यह अस्तित्व झूठा है, पीड़ा के प्रभुत्व वाले पुरुषों की कायरता के बुरे विश्वास का उत्पाद.

नैतिक कानून, नैतिकता और व्यवहार के नियम जो मानव पीड़ा से छुटकारा पाने के लिए उपयोग करता है, अनिवार्य रूप से व्यक्तिगत पसंद पर आधारित होते हैं और इसलिए, व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर। वहाँ से, सार्त्र ने पुष्टि की कि मनुष्य वह है जो अपनी स्वतंत्रता में नैतिक सिद्धांतों को आगे बढ़ाने का फैसला करता है.

दूसरों को अपनी स्वतंत्रता चुनने की अनुमति देने का तथ्य इस सिद्धांत का हिस्सा है। व्यक्तिगत पसंद के आधार पर कार्य करना सभी की स्वतंत्रता के लिए सम्मान प्रदान करता है.

अस्तित्ववादी के सामान्य विचार सार्त्र के अनुसार

सार्त्र के अनुसार, मानव को कई प्रजातियों में विभाजित किया जाता है: स्वयं होना, स्वयं के लिए होना, दूसरे के लिए होना, नास्तिकता और मूल्य.

स्वयं होने के नाते, सार्त्र के शब्दों में, चीजों का अस्तित्व है, जबकि दूसरे के लिए होना लोगों का अस्तित्व है। जो मनुष्य अपूर्ण प्राणी हैं, उनके विपरीत चीजें अपने आप में पूर्ण हैं.

स्वयं का अस्तित्व होना, जबकि स्वयं का होना इसके विपरीत है। आदमी बना नहीं है, लेकिन वह समय के साथ खुद को बनाता है। दार्शनिक के लिए, ईश्वर का अस्तित्व असंभव है। सार्त्र नास्तिकता से जुड़ गए.

सार्त्र ने टिप्पणी की कि, यदि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है, तो उसने मनुष्य को नहीं बनाया है जैसा कि शास्त्र कहते हैं, ताकि मनुष्य अपनी मौलिक स्वतंत्रता का सामना करने में सक्षम हो। इस अर्थ में, मूल्य पूरी तरह से मनुष्य पर निर्भर करते हैं और अपने स्वयं के निर्माण हैं.

सार्त्र के शब्दों में, परमेश्वर मानव नियति के लिए बाध्य नहीं है; मानव स्वभाव के अनुसार, मनुष्य को स्वतंत्र रूप से अपने भाग्य का चयन करना चाहिए, न कि किसी अलौकिक या दिव्य शक्ति का.

अन्य योगदान

सार्त्र की साहित्यिक कृतियाँ

सार्त्र की सोच न केवल दार्शनिक कार्यों के माध्यम से, बल्कि निबंध, उपन्यास और नाटकों के माध्यम से भी व्यक्त की गई थी। इसलिए, इस दार्शनिक को समकालीन संस्कृति के सबसे द्योतक विचारकों में से एक के रूप में देखा गया है.

फ्रांसीसी दार्शनिक के सबसे प्रतिनिधि उपन्यासों में से एक है हकदार काम मतली, 1931 में लिखा गया। इस कार्य में संबोधित किए गए कुछ विषय मृत्यु, विद्रोह, इतिहास और प्रगति हैं। अधिक विशेष रूप से, उपन्यास एक कहानी बताता है जिसमें पात्र मनुष्य के अस्तित्व के बारे में आश्चर्य करते हैं.

सार्त्र की एक और साहित्यिक कृति हकदार कहानियों के संग्रह से मेल खाती है दीवार, और 1939 में प्रकाशित। यह पहले और तीसरे व्यक्ति में एक कथन का गठन करता है। इस कार्य के माध्यम से, दार्शनिक ने जीवन, बीमारियों, जोड़ों, परिवारों और पूंजीपतियों से पूछताछ की.

सार्त्र के सबसे प्रसिद्ध नाटकों में से है मक्खी, एक ऐसा काम जो एगामेमोन की मौत का बदला लेने की तलाश में इलेक्ट्रा और ऑरस्ट के मिथक को दर्शाता है। इस मिथक ने द्वितीय विश्व युद्ध की आलोचना करने के बहाने के रूप में कार्य किया.

कम्युनिस्ट ने सार्त्र के बारे में सोचा

द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, सार्त्र यूरोप में साम्यवादी आदर्शों के लिए एक स्वाद महसूस करने लगे। वहाँ से उन्होंने वामपंथ के विचारों के संबंध में कई ग्रंथ लिखने शुरू किए.

सार्त्र स्टालिनवादी समाजवाद के मॉडल को समाप्त करना चाहते थे। उनकी तरह का समाजवाद आज सामाजिक लोकतंत्र के रूप में जाना जाता है। यह अवधारणा उस समय के राजनेताओं द्वारा अच्छी तरह से नहीं देखी गई थी, जिन्होंने दार्शनिक अशक्त के विचारों को घोषित किया था.

हालाँकि, सार्त्र मार्क्सवादी और लेनिनवादी विचारों के प्रति सहानुभूति रखने लगे। उनका विचार इस तथ्य पर आधारित था कि यूरोप में एक प्रतिक्रिया को खत्म करने का एकमात्र समाधान एक क्रांति बनाना था। राजनीति और साम्यवाद के बारे में उनके कई विचार उनकी राजनीतिक पत्रिका में परिलक्षित होते थे, जिसका शीर्षक था आधुनिक समय.

काम है द्वंद्वात्मक कारण की आलोचना यह सार्त्र की मुख्य रचनाओं में से एक थी। इसमें उन्होंने मार्क्सवाद के समाधान की समस्या पर ध्यान दिया। मूल रूप से, पुस्तक के माध्यम से, सार्त्र ने मार्क्सवाद और अस्तित्ववाद के बीच सामंजस्य बनाने की कोशिश की.

काम करता है

होने के नाते और कुछ भी नहीं

शीर्षक से काम होने के नाते और कुछ भी नहीं यह सार्त्र के पहले ग्रंथों में से एक था जिसमें उन्होंने अस्तित्ववाद के बारे में अपने विचार प्रस्तुत किए। पुस्तक 1943 में प्रकाशित हुई थी। वहाँ, सार्त्र ने पुष्टि की कि व्यक्ति का अस्तित्व उसी का सार है.

पुस्तक में, उन्होंने पहली बार "अस्तित्व पूर्व सार" के बारे में अपना बयान व्यक्त किया, जो अस्तित्ववादी विचार के सबसे मान्यता प्राप्त वाक्यांशों में से एक है। इस काम में, सार्त्र ने दार्शनिक रेने डेसकार्टेस के विचारों से अस्तित्ववाद पर अपनी बात रखी।.

दोनों ने निष्कर्ष निकाला कि पहली चीज जिस पर ध्यान दिया जाना चाहिए वह अस्तित्व का तथ्य है, हालांकि बाकी सब कुछ संदिग्ध है। यह कार्य सेक्स के दर्शन, यौन इच्छा और अस्तित्ववाद की अभिव्यक्ति में योगदान था.

अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है

अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है यह 1946 में प्रकाशित हुआ था, और इसी नाम के एक सम्मेलन पर आधारित था जो पिछले वर्ष आयोजित किया गया था। इस काम की कल्पना अस्तित्ववादी विचार के शुरुआती बिंदुओं में से एक के रूप में की गई थी.

हालाँकि, यह एक किताब है जिसे कई दार्शनिकों द्वारा आलोचना की गई थी, और यहां तक ​​कि सार्त्र ने भी। इस पुस्तक में, सार्त्र ने अस्तित्व, सार, स्वतंत्रता और नास्तिकता के बारे में अपने विचारों के बारे में विस्तार से बताया.

संदर्भ

1. जीन पॉल सार्त्र कौन थे ?, वेबसाइट culturizando.com, (2018)। Culturizando.com से लिया गया
2. जीन-पॉल सार्त्र, विलफ्रिड देसन, (n.d)। Britannica.com से लिया गया
3. जीन-पॉल सार्त्र जीवनी, नोबेल पुरस्कार पोर्टल, (n.d)। Nobelprize.org से लिया गया
4. जीन पॉल सार्त्र, अंग्रेजी में विकिपीडिया, (n.d.)। Wikipedia.org से लिया गया
5. सार्त्र और मार्क्सवाद, पोर्टल मार्क्सवाद और क्रांति, (n.d)। Marxismoyrevolucion.org से लिया गया