मनोविज्ञान और पृष्ठभूमि का संक्षिप्त इतिहास

मनोविज्ञान का इतिहास 1590 में प्रकाशित पांडुलिपि में "मनोविज्ञान" शब्द का पहला उपयोग प्रस्तावित करने वाले विद्वान दार्शनिक रुडोल्फ गोकेल के साथ शुरू होता है.

जर्मन मानवतावादी, ओटो कैसमैन ने भी शब्द का प्रारंभिक उपयोग किया। दर्शन, धर्मशास्त्र और प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्रों में उनकी कई रचनाओं में से एक है जिसमें "मनोविज्ञान" शब्द भी शामिल है: मानवविज्ञान मनोविज्ञान, 1594 में छपा. 

जब तक जर्मन आदर्शवादी दार्शनिक क्रिश्चियन वोल्फ ने अपने में इसका इस्तेमाल नहीं किया तब तक यह शब्द लोकप्रिय नहीं हुआ साइकोलॉजी एम्पिरिका और साइकोलॉजी रेशनलिस 1734 में। इंग्लैंड में, मनोविज्ञान उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य तक विलियम हैमिल्टन के कार्य के साथ दर्शन की एक शाखा के रूप में देखा जाना बंद नहीं हुआ। तब तक, इसे "मन के दर्शन" के रूप में जाना जाता था।.

पहला मनोवैज्ञानिक सिद्धांत

हालांकि, इससे बहुत पहले, प्राचीन संस्कृतियों ने पहले से ही मन, आत्मा और मानव आत्मा की प्रकृति के बारे में अनुमान लगाया था। इन प्राचीन सिद्धांतों को मनोविज्ञान नहीं माना जा सकता है जैसे कि शब्द की वर्तमान परिभाषा के कारण, लेकिन एक शुरुआत का गठन किया.

प्राचीन मिस्र में, एडविन स्मिथ (1550 ए.सी.) के पेपिरस में मस्तिष्क का पहला वर्णन है। यह पेपिरस एक संरक्षित चिकित्सा दस्तावेज है, जो एक और बहुत पुरानी संधि का हिस्सा है। उसमें, यह मस्तिष्क के कार्यों पर लगाया गया था (हालांकि एक चिकित्सा संदर्भ में बाहर).

अन्य प्राचीन चिकित्सा दस्तावेज़ उन राक्षसों को बाहर निकालने के लिए मंत्रों से भरे हुए थे जिन्हें वे अपनी बीमारियों और अन्य अंधविश्वासों का कारण मानते थे, लेकिन एडविन स्मिथ के पैपीरस कम से कम पचास स्थितियों के लिए उपचार प्रदान करते हैं और उनमें से केवल एक में जादू शामिल हैं.

प्राचीन ग्रीक दार्शनिकों (550 ईसा पूर्व) ने एक विस्तृत सिद्धांत विकसित किया कि वे क्या कहते हैं psuchers (शब्द जिसमें से "मनोविज्ञान" शब्द का पहला भाग है), साथ ही साथ अन्य "मनोवैज्ञानिक" शब्द (nous, thumos, logistikon) । उनमें से, सबसे प्रभावशाली प्लेटो और अरस्तू के पद थे.

में हैंडबुक ऑफ़ डिसिप्लिन ऑफ़ द डेड सी स्क्रॉल, हिब्रू में लिखा गया है (21 a.C.-61 d.C.), दो स्वभावों में मानव प्रकृति का विभाजन वर्णित है.

एशिया में, चीन के पास अपनी शैक्षिक प्रणाली के हिस्से के रूप में परीक्षण प्रशासन का एक बड़ा इतिहास था। छठी शताब्दी ईस्वी में, लिन ज़ी ने एक प्रारंभिक मनोवैज्ञानिक प्रयोग किया, जिसमें उन्होंने प्रतिभागियों को एक हाथ से एक वर्ग खींचने के लिए कहा और उसी समय, दूसरे हाथ के साथ एक चक्र, विकर्षण की भेद्यता की जांच करने के लिए लोग.

इस्लाम के स्वर्ण युग (9 वीं -13 वीं शताब्दी) के दौरान, यूनानी और भारतीय दार्शनिकों के हिस्से पर इस्लामी विद्वानों का खासा प्रभाव था। अपने लेखन में, उन्होंने नफ़्स (आत्मा या स्वयं) शब्द का विकास किया, जो प्रत्येक के व्यक्तिगत व्यक्तित्व का वर्णन करता था.

उन्होंने संबोधित किया, साथ ही, कई प्रकार के संकायों में शामिल थे जिनमें क़ालब (दिल), अक़्ल (बुद्धि) और इरडा (इच्छा) शामिल थे। मानसिक बीमारी का अध्ययन अपने आप में एक विशेषता थी, जिसे अल-अल्लाज अल-नफ़्स के रूप में जाना जाता है, जिसका अनुमानित अनुवाद "विचारों / आत्मा का इलाज या उपचार" है.

पश्चिमी मनोविज्ञान की शुरुआत: रेने डेसकार्टेस

प्रारंभिक पश्चिमी मनोविज्ञान को आत्मा के अध्ययन के रूप में देखा गया था, इस शब्द के ईसाई अर्थ में। 19 वीं शताब्दी के मध्य तक, मनोविज्ञान को दर्शन की एक शाखा माना जाता था, जो रेने डेसकार्टेस से दृढ़ता से प्रभावित था.

दार्शनिक डेसकार्टेस के विचार विज्ञान के लिए महत्वपूर्ण थे, लेकिन सबसे ऊपर, मनोविज्ञान के लिए। वह 1596 से 1650 तक जीवित रहे और सवाल का जवाब देने के लिए काम किया "क्या मन और शरीर अलग हैं, या एक ही?"। उनके उत्तर को कार्टेशियन द्वैतवाद के रूप में जाना जाता था, जिसमें यह विचार होता है कि शरीर और मन अलग-अलग हैं, लेकिन मन शरीर को प्रभावित कर सकता है और शरीर मन को प्रभावित कर सकता है.

इस विचार ने उभरते पुनर्जागरण वैज्ञानिकों को चर्च के साथ सह-अस्तित्व की अनुमति दी। चर्च व्यक्तियों के दिमाग को प्रभावित करने के लिए काम करना जारी रख सकता है और वैज्ञानिक शरीर का अध्ययन कर सकते हैं, ताकि प्रत्येक समूह का अपना क्षेत्र हो.

डेसकार्टेस ने सुझाव दिया कि, जबकि मन विचारों और विचारों का स्रोत था (जो मस्तिष्क में सही ढंग से स्थित थे), शरीर एक संरचना थी जो एक मशीन की तरह कार्य करती थी और इसका अध्ययन और समझ होना आवश्यक था।.

डेसकार्टेस ने नेटिववाद और बुद्धिवाद दोनों पर विश्वास किया। एक नटविस्ट का मानना ​​है कि सभी ज्ञान जन्मजात हैं, जबकि एक बुद्धिवादी का मानना ​​है कि, ज्ञान प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति अनुभव और मन के संचालन के माध्यम से सत्य को युक्तिसंगत बनाते हैं या उसकी खोज करते हैं.

डेसकार्टेस ने अपने अस्तित्व को तर्कसंगत बनाने के लिए संघर्ष किया, यह साबित करने की कोशिश की कि वह वास्तविक था (दार्शनिक तरीके से)। समस्या का उनका जवाब था "कोगिटो, एर्गो योग" ("मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं").

ब्रिटिश साम्राज्यवाद और संघवाद के स्कूलों के दार्शनिकों ने प्रायोगिक मनोविज्ञान के बाद के पाठ्यक्रम पर गहरा प्रभाव डाला। जॉन लोके, जॉर्ज बर्कले और डेविड ह्यूम की संधियाँ विशेष रूप से प्रभावशाली थीं। कुछ महाद्वीपीय तर्कवादी दार्शनिकों, विशेष रूप से बारूक स्पिनोज़ा का काम भी उल्लेखनीय था.

मेस्मेरिज्म और फ्रेनोलॉजी

मेस्मेरिज्म (सम्मोहन) की प्रभावकारिता और फ्रेनोलॉजी के मूल्य के बारे में चर्चाओं ने उभरते हुए अनुशासन को प्रभावित किया जो मनोविज्ञान था.

मेस्मेरिज्म 1770 के दशक में ऑस्ट्रियाई चिकित्सक फ्रांज मेस्मर द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने दावा किया था कि वे विभिन्न शारीरिक और मानसिक बीमारियों को ठीक करने के लिए गुरुत्वाकर्षण और "पशु चुंबकत्व" की शक्ति का उपयोग कर सकते हैं।.

जबकि मेस्मर और उनके उपचार वियना और पेरिस में फैशनेबल होने लगे, उनकी आलोचना भी होने लगी। इसके बावजूद, मेस्मर और अन्य के छात्रों के बीच परंपरा जारी रही, उन्नीसवीं शताब्दी में इंग्लैंड में डॉक्टरों जॉन एलियटसन, जेम्स एस्डेल और जेम्स ब्रैड के कार्यों में फिर से उभर आया, जिसने मंत्रमुग्धता का नाम बदलकर "सम्मोहन" कर दिया।.

फ्रांस में, एक अस्पताल के निदेशक जीन-मार्टिन चारकोट द्वारा हिस्टीरिया के इलाज के लिए अपनाए जाने के बाद, सम्मोहन के अभ्यास ने अनुयायियों को प्राप्त किया.

फ्रेनोलॉजी "ऑर्गेनोलॉजी" के रूप में शुरू हुई, जर्मन चिकित्सक फ्रांज जोसेफ गैल द्वारा विकसित मस्तिष्क संरचना का एक सिद्धांत। गैल ने तर्क दिया कि मस्तिष्क को बड़ी संख्या में कार्यात्मक अंगों में विभाजित किया गया था, जिनमें से प्रत्येक मनुष्य की मानसिक क्षमताओं या निपटान (आशा, प्रेम, भाषा, रंग पहचान, आकार ...) में से एक के लिए जिम्मेदार था।.

उन्होंने कहा कि ये संरचनाएं जितनी बड़ी थीं, उनके कौशल उतने ही बेहतर थे। उन्होंने यह भी लिखा कि किसी व्यक्ति की खोपड़ी की सतह को हथेलियों के द्वारा अंगों के आकार का पता लगा सकता है। गैल के जीवविज्ञान सिद्धांत को उनके सहायक स्परज़ाइम द्वारा लिया गया था, जिन्होंने इसे फेरनोलॉजी में बदलने के लिए विकसित किया था.

फ्रेनोलॉजी ने अपने पाठ्यक्रम का पालन किया और अंततः संदेह द्वारा त्याग दिया गया, लेकिन मनोविज्ञान में महत्वपूर्ण योगदान दिए बिना नहीं। सबसे पहले, फ्रेनोलॉजी ने जोर दिया कि मस्तिष्क मन का अंग है और अगर हम मन और मानव व्यवहार को समझना चाहते हैं, तो मस्तिष्क केंद्रीय क्षेत्र है जिसका हमें अध्ययन करना है.

दूसरे, कार्यों के स्थान का विचार (मस्तिष्क के अलग-अलग हिस्सों में कुछ विशिष्ट विशेषताएं हैं) एक विचार है जो अभी भी हमारे साथ बना हुआ है। मस्तिष्क को समझना आसान नहीं है क्योंकि कुछ लोकप्रिय लेखकों का मानना ​​है, लेकिन मस्तिष्क संरचनाएं हैं जो कुछ कार्यों को करने में विशेषज्ञ हैं.

यद्यपि फ्रेनोलॉजी के तरीके नहीं चले, लेकिन कुछ मान्यताओं में मनोविज्ञान के लिए बहुत महत्व था.

प्रायोगिक मनोविज्ञान की शुरुआत कैसे हुई?

जर्मनी में, हरमन वॉन हेल्महोल्त्ज़ ने 1860 के दशक में अध्ययन की एक श्रृंखला आयोजित की जो कई विषयों से जुड़ी थी, जो बाद में मनोवैज्ञानिकों के लिए रुचि होगी: न्यूरोनल ट्रांसमिशन की गति, ध्वनियों और रंगों की हमारी धारणा ...

हेल्महोल्त्ज़ ने एक युवा चिकित्सक को एक सहायक, विल्हेम वुंडट के रूप में काम पर रखा था, जिन्होंने बाद में हेल्महोल्ट्ज़ प्रयोगशाला में उपकरण का इस्तेमाल किया और तब तक के लिए अधिक जटिल मनोवैज्ञानिक मुद्दों से निपटने के लिए, प्रयोगात्मक रूप से विचार किया गया था।.

वुंडट ने 1879 में पहली मनोविज्ञान प्रयोगशाला की स्थापना की थी। उनके छात्रों में से एक, टचीनर ने "संरचनात्मकता" नामक अपने स्वयं के संस्करण को वुंडियन मनोविज्ञान को बढ़ावा देना शुरू किया। संरचनावाद ने अपने कामकाज को समझने के लिए मन की शारीरिक रचना का अध्ययन किया और, जब मनोविज्ञान के लिए एक वैकल्पिक दृष्टिकोण से व्युत्पन्न, ट्रिचेन की मृत्यु हो गई:.

विलियम जेम्स एक जर्मन मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक थे जिन्होंने कार्यात्मक मनोविज्ञान को लोकप्रिय बनाया। कार्यशीलता मन की संरचना के बजाय मन के कार्यों पर अधिक ध्यान केंद्रित करती है, और उत्तेजना को पकड़ने और न्याय करने की प्रक्रिया में सचेत अनुभव से संबंधित करने के लिए आत्मनिरीक्षण का विकल्प चुना है।.

जेम्स ने फ्रायड की संरचनाओं में चेतना के विभाजन का विरोध किया और प्रयोगात्मक प्रक्रियाओं और तुलनात्मक अध्ययनों का समर्थन किया। स्टेनली हॉल ने भी कार्यात्मकता की नींव में योगदान दिया और बच्चों के विकास में रुचि पैदा की, विकासवादी और शैक्षिक मनोविज्ञान का निर्माण किया.

दूसरी ओर, चार्ल्स डार्विन, अपने बेटे की टिप्पणियों के आधार पर विकासवादी मनोविज्ञान के क्षेत्र में एक व्यवस्थित अध्ययन करने वाले पहले व्यक्ति थे।.

संरचनावाद से कार्यात्मकता में यह परिवर्तन मनोविज्ञान में उस समय हुए तेजी से परिवर्तनों को दर्शाता है। केवल बीस वर्षों (1880-1900) में, जर्मनी से अमेरिका में मनोविज्ञान के समन्वय का मुख्य बिंदु बदल गया.  

व्यवहारवाद की शुरुआत

व्यवहारवाद 1913 में जॉन बी। वाटसन के साथ शुरू हुआ और इसका उद्देश्य केवल व्यवहार और प्रक्रियाओं का पूरी तरह से उद्देश्य और अवलोकन करना था। इस नई प्रणाली में आत्मनिरीक्षण के लिए कोई जगह नहीं थी, मानसिक अवधारणाओं पर चर्चा नहीं की गई थी, न ही अंतरात्मा का उल्लेख था.

व्यवहारवाद ने 1920 के दशक में अपने चरम की शुरुआत की और चार दशकों तक प्रमुख प्रणाली थी। व्यवहारवाद के तरीके अवलोकन और उद्देश्य प्रयोग तक सीमित थे.

इन सीमाओं ने कई शोधकर्ताओं को समस्याएं दीं, इसलिए बाद में नेओहेविओरिज़्म आया, जिसने अध्ययन के लिए स्वीकृत व्यवहारों की संख्या का विस्तार किया.

न्योहैविओरिज़्म में, सैद्धांतिक निर्माण, जिनका अवलोकन नहीं किया जा सकता था, जब तक उनसे प्राप्त व्यवहार का अध्ययन नहीं किया जा सकता था। उदाहरण के लिए, मेमोरी (एक अवधारणा) का अध्ययन करने के लिए, कोई भी उन वस्तुओं की संख्या का अध्ययन कर सकता है जिन्हें 25 वस्तुओं की मूल सूची से याद किया जाता है.

संज्ञानात्मक मनोविज्ञान

कॉग्निटिववाद 50 के दशक के अंत और 60 के दशक की शुरुआत में अनुशासन के एक अलग क्षेत्र के रूप में विकसित हुआ, नोम चॉम्स्की द्वारा व्यवहारवाद और सामान्य रूप से अनुभववाद की आलोचना द्वारा शुरू हुई "संज्ञानात्मक क्रांति" के बाद। चॉम्स्की ने व्यवहारवाद के विपरीत, निष्कर्ष निकाला कि आंतरिक मानसिक संरचनाएं होनी चाहिए, मानसिक स्थिति बताती है कि व्यवहारवाद ने भ्रम के रूप में खारिज कर दिया था.

1967 में, Ulric Neisser ने "संज्ञानात्मक मनोविज्ञान" शब्द को उसी नाम की अपनी पुस्तक में गढ़ा, जिसमें उन्होंने लोगों को गतिशील सूचना प्रसंस्करण प्रणालियों के रूप में चित्रित किया, जिनके मानसिक संचालन को कम्प्यूटेशनल शब्दों में वर्णित किया जा सकता है।.

कंप्यूटर प्रौद्योगिकी और कृत्रिम बुद्धिमत्ता के उदय ने सूचना प्रसंस्करण के रूप में मानसिक कार्यों के रूपक को बढ़ावा दिया। इस सब के कारण संज्ञानात्मकता उस समय की प्रमुख मानसिक प्रतिरूप बन गई.

मस्तिष्क क्षति और डोनाल्ड हेब्ब के प्रयोगात्मक कार्यों के अध्ययन के कारण मस्तिष्क और तंत्रिका तंत्र के बीच संबंध भी आम होने लगे। मस्तिष्क के कार्यों को मापने के लिए प्रौद्योगिकियों के विकास के साथ, न्यूरोसाइकोलॉजी और संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान मनोविज्ञान के सबसे सक्रिय क्षेत्रों में से कुछ बन गए.

मानवतावादी मनोविज्ञान

हालांकि, सभी मनोवैज्ञानिक इस बात से संतुष्ट नहीं थे कि वे मन के यांत्रिक मॉडल के रूप में क्या मानते हैं, केवल एक कंप्यूटर के रूप में माना जाता है जो केवल जानकारी संसाधित करता है। और न ही वे उन क्षेत्रों से संतुष्ट थे जो फ्रायड के मनोविश्लेषणात्मक कार्य से उत्पन्न हुए थे, मानव मानस के अचेतन क्षेत्र से संबंधित थे।.

मानवतावादी मनोविज्ञान 1950 के दशक के अंत में डेट्रायट, मिशिगन में मनोवैज्ञानिकों की एक नई दृष्टि को समर्पित एक पेशेवर संघ की स्थापना में रुचि रखने वाले मनोवैज्ञानिकों की दो बैठकों के साथ उभरा: एक मनुष्य होने के लिए विशेष रूप से उन लोगों का पूरा विवरण। केवल मानवीय पहलू, जैसे कि आशा और प्रेम.

मानवतावादी दृष्टिकोण मानव अनुभव की एक घटनात्मक दृष्टि पर जोर देता है और गुणात्मक अनुसंधान का संचालन करके मनुष्यों और उनके व्यवहारों को समझने का प्रयास करता है.

इस स्कूल की स्थापना करने वाले कुछ सिद्धांतकार अब्राहम मास्लो हैं, जो मानव आवश्यकताओं के अपने पदानुक्रम के लिए जाने जाते हैं; और कार्ल रोजर्स, जिन्होंने क्लाइंट-केंद्रित चिकित्सा बनाई.

अंत में, 21 वीं सदी की शुरुआत में, सकारात्मक मनोविज्ञान उभरा, मूल रूप से खुशी पर मानवतावादी अनुसंधान का विकास और मानसिक बीमारी के बजाय मानसिक स्वास्थ्य का इलाज करने के अपने विचार। "सकारात्मक मनोविज्ञान" शब्द अपनी पुस्तक में मास्लो का मूल है प्रेरणा और व्यक्तित्व (1970).

हालांकि, मार्टिन सेलिगमैन, जिन्हें आधुनिक सकारात्मक मनोविज्ञान आंदोलन का जनक माना जाता है.