सामाजिक डार्विनवाद की विशेषताएँ, लेखक और परिणाम



सामाजिक डार्विनवाद एक सिद्धांत है जो प्रस्तावित करता है कि मानव समूह और दौड़ अंग्रेजी प्रकृतिवादी चार्ल्स डार्विन द्वारा प्रस्तावित प्राकृतिक चयन के समान कानूनों के अधीन हैं। यह एक ऐसा सिद्धांत है जो प्रकृति में पौधों और जानवरों के अस्तित्व के बारे में बताता है, लेकिन मानव समाजों पर लागू होता है.

सिद्धांत 19 वीं सदी के अंत में और 20 वीं सदी की शुरुआत में लोकप्रिय था। उस समय के दौरान, "कम मजबूत" घट गया और उनकी संस्कृतियों को सीमांकित किया गया, जबकि सबसे मजबूत शक्ति में वृद्धि हुई और कमजोर पर सांस्कृतिक प्रभाव बढ़ा.

सामाजिक डार्विनवादियों ने तर्क दिया कि समाज में मनुष्य का जीवन अस्तित्व के लिए एक संघर्ष था जो कि "योग्यतम के अस्तित्व" के जैविक सिद्धांतों द्वारा शासित था। इस प्रस्ताव को बनाने वाले पहले अंग्रेज दार्शनिक और वैज्ञानिक हर्बर्ट स्पेंसर थे.

सामाजिक डार्विनवाद को विभिन्न प्रकार की अतीत और वर्तमान सामाजिक नीतियों और सिद्धांतों की विशेषता है; मानव व्यवहार को समझने की कोशिश करने वाले सिद्धांतों को सरकारों की शक्ति को कम करने के प्रयासों से। यह माना जाता है कि यह अवधारणा नस्लवाद, साम्राज्यवाद और पूंजीवाद के पीछे के दर्शन को स्पष्ट करती है.

सूची

  • 1 लक्षण
  • 2 सामान्य विचार
  • 3 सामाजिक डार्विनवाद की मुद्राएँ और आलोचना
  • 4 सामाजिक डार्विनवाद के लेखक प्रतिनिधि
    • 4.1 हर्बर्ट स्पेंसर
    • 4.2 फ्रांसिस गैल्टन
  • 5 परिणाम
    • 5.1 उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद
    • 5.2 सिद्धांतों के बीच भ्रम
  • 6 सामाजिक डार्विनवाद के उदाहरण आज
    • 6.1 राष्ट्रों में सामाजिक डार्विनवाद
  • 7 संदर्भ

सुविधाओं

यह सिद्धांत औपचारिक रूप से हर्बर्ट स्पेन्सर द्वारा उठाया गया था और 19 वीं शताब्दी के अंत में गढ़ा गया था। यह मुख्य रूप से प्रकृतिवादी चार्ल्स डार्विन के कार्यों से लिया गया था, विशेष रूप से हकदार कार्य से प्रजातियों की उत्पत्ति और प्राकृतिक चयन.

प्राकृतिक चयन का डार्विन का सिद्धांत यह कहता है कि जीवित रहने और प्राप्त करने की अधिक संभावना वाली प्रजातियों के सदस्य वे लक्षण होते हैं जो एक विशिष्ट माध्यम के लिए अनुकूली लाभ मानते हैं.

उदाहरण के लिए, लंबी गर्दन वाले जिराफों को कम गर्दन वाले लोगों पर एक फायदा होता है, क्योंकि वे पत्तियों को खाने के लिए अधिक पहुंचते हैं, ऐसे वातावरण में जहां भोजन पेड़ों की ऊंची शाखाओं में होता है। यह उन्हें बेहतर खिलाने, जीवित रहने और प्रजनन करने में सक्षम होने की अनुमति देगा। समय बीतने के साथ, यह लंबे समय तक गर्दन वाले जिराफ होंगे, जो कम गर्दन वाले विलुप्त हो रहे हैं.

सामाजिक डार्विनवाद का प्रस्ताव है कि मनुष्य, जानवरों और पौधों की तरह, अस्तित्व के लिए संघर्ष करते हैं। डार्विन द्वारा प्रस्तावित प्राकृतिक चयन की घटना के भीतर, संघर्ष का परिणाम सबसे योग्य है.

सामान्य विचार

एक विज्ञान के रूप में डार्विनवाद उसके सामाजिक संदर्भ से प्रभावित था, विशेष रूप से इंग्लैंड में व्याप्त पूंजीवाद द्वारा। सीमित संसाधनों के साथ एक संदर्भ में अस्तित्व के लिए संघर्ष में, कुछ "प्रजातियां" बच गईं और अन्य (उन्नीसवीं सदी के समाज के भीतर) नहीं हुईं.

उस समय डार्विन के सिद्धांत फलफूल रहे थे, इसलिए बहुत से सिद्धांतवादी और समाजशास्त्री इन अत्यधिक विवादास्पद पोस्टअप के प्रचारक थे। सामाजिक डार्विनवादियों ने यह स्थापित किया कि आधुनिक दुनिया में महिलाओं, गैर-गोरों और मजदूर वर्ग के पास शारीरिक और मानसिक क्षमताएँ नहीं हैं.

डार्विन ने स्वयं दावा किया कि तथाकथित "जंगली जातियों" में यूरोपीय या वर्ग के लोगों की तुलना में कम कपाल क्षमता थी। उस समय, कई बुद्धिजीवियों को यकीन था कि मस्तिष्क के आकार और बुद्धि के बीच एक संबंध था.

सामाजिक डार्विनवाद की मुद्राएँ और आलोचना

सामाजिक घटनाओं के साथ प्राकृतिक चयन की घटना के बीच संबंधों के पहले प्रस्तावों के बाद से महान असहमति उत्पन्न हुई है। डार्विन के रक्षकों ने दावा किया कि प्रकृतिवादी मानव समाजों में प्राकृतिक चयन के सिद्धांत को लागू करने में संकोच करते हैं.

डार्विन के अनुसार, राजनीति और सामाजिक अस्तित्व के संघर्ष से निर्देशित नहीं हो सकते हैं; जैविक विकास और सामाजिक विकास के बीच अलगाव है। अन्य विशेषज्ञों का दावा है कि एडोल्फ हिटलर और बेनिटो मुसोलिनी नस्लवाद और नस्ल की श्रेष्ठता और हीनता पर आधारित डार्विनियन सिद्धांत से प्रभावित थे।.

फासीवाद और नाज़ीवाद का समावेश, जिसके अनुप्रयोगों के घातक परिणाम हुए, वर्चस्व के विचार या सबसे मज़बूत अस्तित्व के विचार से प्राप्त हुए।.

उदाहरण के लिए, हिटलर आश्वस्त था कि यहूदी, अफ्रीकी-अमेरिकी और अन्य जातीय समूह, जर्मनों के स्वास्थ्य को दूषित करते हैं और दुनिया के अन्य देशों के साथ प्रतिस्पर्धा करने के अवसर को खतरे में डालते हैं.

डार्विन के सिद्धांत और सामाजिक डार्विनवाद की स्थिति की आलोचना विभिन्न लेखकों ने नस्लवाद के कुछ संकेतों से की है। इसी समय, यह दावा किया जाता है कि डार्विन के लेखन सामाजिक डार्विनवाद की नींव थे.

सामाजिक डार्विनवाद के प्रतिनिधि प्रतिनिधि

हरबर्ट स्पेंसर

हरबर्ट स्पेंसर एक प्रत्यक्षवादी अंग्रेजी समाजशास्त्री और दार्शनिक थे, जो सामाजिक डार्विनवाद के भीतर अपने सिद्धांत के लिए पहचाने जाते थे, जो विकास के सिद्धांतों और प्राकृतिक चयन के सिद्धांत पर आधारित थे। ये प्रस्ताव अंग्रेजी द्वारा मानव समाजों, सामाजिक वर्गों और जैविक प्रजातियों पर लागू किए गए थे.

स्पेंसर ने तर्क दिया कि सामाजिक समूहों में प्रकृति पर हावी होने और समाज के भीतर एक डोमेन स्थापित करने की विभिन्न क्षमताएं थीं। संक्षेप में, उन्होंने तर्क दिया कि उच्च वर्ग निम्न वर्गों की तुलना में अधिक सक्षम था। समाजशास्त्र के लिए लागू जैविक और प्राकृतिक सिद्धांत.

वह पहले ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने सामाजिक डार्विनवाद की अवधारणा को गढ़ा था। उन्होंने डार्विन के सबसे मजबूत अस्तित्व के सिद्धांत को लेते हुए समाज की अवधारणा को एक जीवित जीव के रूप में जोड़ा.

स्पेंसर ने डार्विन के सिद्धांत को समाज में स्थानांतरित कर दिया और कुछ लोगों के प्रभुत्व को दूसरों पर हावी करने के साथ-साथ सबसे कमजोर लोगों के गायब होने को भी सही ठहराया। दूसरे शब्दों में, उन्होंने एक वैज्ञानिक और मान्य विचारधारा के रूप में साम्राज्यवाद (दूसरे के खिलाफ एक भूमि का राजनीतिक वर्चस्व) को उचित ठहराया.

स्पेन्सर के अनुसार, सबसे मजबूत समाजों की रक्षा के इरादे से जीवित रहने के लिए संघर्ष में प्रबल होना चाहिए, ताकि यह ख़राब न हो.

फ्रांसिस गैल्टन

फ्रांसिस गाल्टन एक अंग्रेजी मानवविज्ञानी थे, जिन्होंने स्पेंसर के साथ, ऊपरी वर्गों की जन्मजात नस्लीय श्रेष्ठता से संबंधित अन्य विचारों को शामिल करने में कामयाब रहे। उसके काम के हक में वंशानुगत प्रतिभा, 1869 में लिखा गया, वह यह दिखाने में कामयाब रहा कि उच्च वर्ग के छोटे से वर्ग से बड़ी संख्या में वैज्ञानिक, बुद्धिजीवी और दार्शनिक आए थे.

गैल्टन ने पुष्टि की कि व्यक्तियों की विशेष विशेषताओं को भावी पीढ़ियों को प्रेषित किया जाता है। एक अच्छी नस्ल वंशजों की भलाई के लिए मौलिक है और अगर इस समूह के बीच प्रजनन बनाए रखा जाता है, तो स्थिरता प्राप्त करने की अधिक संभावना है.

अपने काम में वंशानुगत प्रतिभा, गैल्टन ने 200 साल की अवधि के लिए परिवार के पेड़ों का अध्ययन किया। उन्होंने तर्क दिया कि बड़ी संख्या में बुद्धिजीवियों, राजनेताओं, वैज्ञानिकों, कवियों, चित्रकारों और पेशेवरों के रक्त रिश्तेदार थे.

संक्षेप में, गैल्टन ने स्वतंत्र रूप से मिश्रण करने की अनिच्छा को समझाया; उन्होंने सुझाव दिया कि यह रणनीतिक रूप से होना चाहिए। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि कई पीढ़ियों से व्यवस्थित विवाह के माध्यम से अत्यधिक प्रतिभाशाली पुरुषों की दौड़ का उत्पादन करना अधिक व्यावहारिक होगा.

स्पेंसर की तरह, उन्होंने सामाजिक संदर्भ में बहुत मजबूत संतान उत्पन्न करने की आवश्यकता के साथ आनुवंशिकी और विकास के जैविक सिद्धांतों को सीधे जोड़ा।.

युजनिक्स

यूजीनिक्स सामाजिक डार्विनवाद के सबसे चरम रूपों में से एक है। यह नाजी जर्मनी के नस्लवादी सिद्धांतों से जुड़ा हुआ है। यह अवधारणा एडॉल्फ हिटलर की विचारधारा के बुनियादी स्तंभों में से एक है, जिन्होंने राज्य युजनिक्स कार्यक्रम बनाए.

यह अंग्रेजी मानवविज्ञानी फ्रांसिस गैल्टन थे, जिन्होंने आनुवंशिक तरीकों से मानव सुधार के अध्ययन के लिए यूजीनिक्स शब्द गढ़ा था। गैलटन ने चयनात्मक संभोग के माध्यम से मानव सुधार के विचार में विश्वास किया.

इसके अलावा, उन्होंने तथाकथित "उपहार दौड़" का उत्पादन करने के लिए अच्छी सामाजिक स्थिति वाली महिलाओं के साथ अंतर के पुरुषों के बीच विवाह की व्यवस्था के बारे में सोचा।. 

विलियम ग्राहम समर

विलियम ग्राहम समर एक अमेरिकी समाजशास्त्री और अर्थशास्त्री थे, जिन्हें हर्बर्ट स्पेंसर के विचारों से प्रभावित माना जाता था। अपने पूरे जीवन के दौरान, उन्होंने बड़ी संख्या में निबंधों का प्रदर्शन किया जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता और पुरुषों के बीच असमानताओं में उनके दृढ़ विश्वास को दर्शाता है.

अमेरिकी समाजशास्त्री ने विचार किया कि संपत्ति और सामाजिक स्थिति के लिए प्रतिस्पर्धा के परिणामस्वरूप बीमार-अनुकूलित व्यक्तियों का लाभकारी उन्मूलन हुआ। कई सामाजिक डार्विनवादियों की तरह, उन्होंने नस्लीय और सांस्कृतिक संरक्षण पर ध्यान केंद्रित किया.

मध्यम वर्ग की नैतिकता, कड़ी मेहनत और बचत का विचार, एक ठोस सार्वजनिक नैतिकता के साथ एक स्वस्थ पारिवारिक जीवन के विकास के लिए मौलिक थे। उनका मानना ​​था कि प्राकृतिक चयन की प्रक्रिया, जो जनसंख्या पर कार्य करती है, सबसे अच्छे प्रतियोगियों के जीवित रहने के साथ-साथ आबादी के निरंतर सुधार का परिणाम है।.

प्रभाव

हर्बर्ट स्पेंसर का मानना ​​था कि कमजोर व्यक्तियों की मदद करना गलत है। उन्होंने सुझाव दिया कि इस डाक से मजबूत व्यक्तियों के जीवित रहने में मदद मिली; कमजोर को मरना चाहिए। कभी-कभी कट्टरपंथी के रूप में ब्रांडेड इन विचारों का समाज पर महत्वपूर्ण प्रभाव या परिणाम था.

उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद

सामाजिक डार्विनवाद के विचार का उपयोग उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद के कृत्यों को सही ठहराने के लिए किया गया था, जहां विदेशी क्षेत्र के लोग नए क्षेत्रों का दावा करेंगे, स्वदेशी का दमन करेंगे.

इसके अलावा, यह एक सिद्धांत था जिसने साम्राज्यवाद के कृत्यों को संरक्षित और बहाना दिया, जिसमें एक देश दूसरे पर नियंत्रण और शक्ति का विस्तार करता है। सामाजिक डार्विनवादियों के लिए, यदि एक देश के व्यक्ति दूसरों के नियंत्रण से खुद का बचाव नहीं कर सकते, तो वे उस समाज में जीवित रहने के लायक नहीं थे.

भाग में प्रलय की घटना, सामाजिक डार्विनवाद के विचारों का बचाव किया गया था। एडॉल्फ हिटलर के इस तरह के नरसंहार उत्पन्न करने के तर्क ने इसे हीन आनुवंशिकी के विचारों के माध्यम से उचित ठहराया.

पूर्व जर्मन राष्ट्रपति ने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान यहूदी लोगों की सामूहिक हत्या को जायज माना था क्योंकि वह एक ऐसे आनुवांशिकी के आवश्यक शुद्धिकरण के रूप में थे जिसे उन्होंने हीन माना था। हिटलर ने भरोसा दिलाया कि आर्य जाति या सही नस्ल के पास दुनिया को आज़ाद करने के लिए फैकल्टी है.

नाज़ियों के लिए, मानव जाति का अस्तित्व पुन: पेश करने की उनकी क्षमता पर निर्भर था। उनका मानना ​​था कि आर्यों की दौड़ में यहूदियों के विपरीत जीवित रहने का सबसे अच्छा मौका था, जिन्हें सबसे कमजोर दौड़ में से एक के रूप में देखा जाता था.

सामाजिक डार्विनवाद के विचार के परिणामस्वरूप कथित रूप से कमजोर समूहों के मनमाने वर्गीकरण के साथ-साथ बड़े पैमाने पर लोगों की हत्या भी हुई.

सिद्धांतों के बीच भ्रम

सामाजिक डार्विनवाद के सिद्धांतों पर हर्बर्ट स्पेंसर का विचार चार्ल्स डार्विन की पुस्तक के प्रकाशन से पहले शुरू हुआ, प्रजातियों की उत्पत्ति. जब डार्विन के सिद्धांतों को सार्वजनिक किया गया, तो स्पेन्सर ने अपने विचारों को डार्विन के प्राकृतिक चयन के बारे में सोचा.

डार्विन का मानना ​​था कि सबसे मजबूत जीव कमजोर लोगों की तुलना में अधिक जीवित रहेंगे। दरअसल, यह पोस्ट वैज्ञानिक और जैविक दृष्टिकोण से तार्किक कार्रवाई और प्रतिक्रिया के प्रभाव के रूप में किया गया था.

स्पेंसर ने इसे बहुत आगे ले लिया, यह दावा करते हुए कि वित्तीय, तकनीकी और भौतिक शक्ति वाले मनुष्य जीवित रहेंगे। जिन अन्य के पास ये शर्तें नहीं हैं, वे बुझ जाएंगे। चूंकि दोनों सिद्धांतों में कई समानताएं हैं, इसलिए यह भ्रम पैदा कर सकता है कि डार्विन के सिद्धांत कहां समाप्त होते हैं और स्पेंसर सिद्धांत कहां से शुरू होते हैं।.

हालाँकि स्पेंसर ने डार्विन के विचारों को मानव जाति के लिए लागू किया, लेकिन डार्विन ने केवल प्रकृति की घटनाओं के बारे में सिद्धांत दिया, जबकि स्पेंसर ने समाज के बारे में किया.

सामाजिक डार्विनवाद के उदाहरण आज

वर्तमान में, सामाजिक डार्विनवाद के अस्तित्व पर संदेह बना हुआ है। हालाँकि यह दर्शन उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी का है, लेकिन उनके विचार आज भी मौजूद हैं.

कुछ लोग सोचते हैं कि गरीबों के पास अनिश्चित स्थिति है क्योंकि वे जैविक रूप से अपर्याप्त हैं, इसलिए वे विकासवादी प्रक्रिया में हस्तक्षेप करते हैं। इसके विपरीत, अमीर जैविक रूप से श्रेष्ठ हैं और अस्तित्व के लिए प्रतिस्पर्धी संघर्ष में जीवित रहने में सक्षम हैं.

राष्ट्रों में सामाजिक डार्विनवाद

आज, सबसे मजबूत और सबसे उन्नत राष्ट्र सबसे कमजोर राष्ट्रों पर हावी हैं; ये राष्ट्र विकासवादी पैमाने के भीतर आगे बढ़ने में सक्षम हैं। इस विचार के कारण उपनिवेशवाद, साम्राज्यवाद और नस्लवाद मौजूद था.

उन्नत पूंजीवादी राष्ट्र सामाजिक डार्विनवाद पर अपनी पूंजीवाद को आधार देते हैं, आंशिक रूप से प्रतिस्पर्धा को सही ठहराने और कमजोर राष्ट्रों पर हावी होने के लिए.

उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका के पूंजीवाद, मुक्त बाजार की धारणाओं के तहत और आर्थिक क्षेत्र के नियमों में कमी, कल्याण, सामाजिक सुरक्षा, कम लागत वाली शिक्षा और अन्य लाभकारी कार्यक्रम.

चरम सही प्रथाओं सामाजिक डार्विनवाद; गरीब और निम्न मध्यम वर्ग को अपनी मासिक आय के भीतर रहने की उम्मीद है, भले ही दुनिया भर के अमीर और गरीब के बीच अंतर व्यापक हो।.

संदर्भ

  1. सामाजिक डार्विनवाद, विश्वकोश वेबसाइट, (n.d.)। Encyclopedia.com से लिया गया
  2. डार्विनवाद, इतिहास और जीवनी, 2018। historyiaybiografias.com से लिया गया
  3. विलियम ग्राहम सुमनेर, विकिपीडिया अंग्रेजी में, 2018। wikipedia.org से लिया गया
  4. सोशल डार्विनिज़्म, द एडिटर्स ऑफ़ एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका, 2018. ब्रिटन डॉट कॉम से लिया गया
  5. क्या सोफिया डार्विनवाद अभी भी जिंदा है? डेली टाइम्स पीस, 2013. dailytimes.com से लिया गया