जीवद्रव्य प्रवृत्ति, सिद्धांत और आलोचना

biocentrismo यह एक नैतिक-दार्शनिक सिद्धांत है जो बताता है कि सभी जीवित प्राणी जीवन के तरीके के रूप में अपने आंतरिक मूल्य के लिए सम्मान के योग्य हैं और अस्तित्व और विकास का अधिकार रखते हैं. 

1973 में नॉर्वेजियन दार्शनिक ऐरे नेस द्वारा पोस्ट की गई गहरी पारिस्थितिकी के दृष्टिकोण के साथ जीवनीवाद शब्द जुड़ा हुआ है। नेस ने सभी जीवित प्राणियों के लिए सम्मान बढ़ाने के अलावा, यह माना कि मानव गतिविधि अन्य प्रजातियों को कम से कम संभव नुकसान पहुंचाने के लिए बाध्य है.

नेस के इन दृष्टिकोणों को मानवशास्त्रीय, दार्शनिक गर्भाधान का विरोध किया गया है जो मानव को सभी चीजों का केंद्र मानता है और इस पर ध्यान केंद्रित करता है कि मानव के हितों और कल्याण को किसी अन्य विचार पर प्रबल होना चाहिए.

सूची

• 1 जीवद्रव्य के भीतर रुझान
  • १.१ कट्टरपंथी जीवद्रव्य
  • 1.2 मध्यम जीवद्रव्य
• 2 गहरी पारिस्थितिकी और जीवद्रव्य के सिद्धांत
  • 2.1 नैस के अनुसार डार्विनवाद
  • 2.2 गहरे पारिस्थितिकी के सिद्धांत
  • 2.3 गहरे पारिस्थितिकी का दूसरा संस्करण: पुन: सूत्रबद्ध जीवद्रव्य
  • 2.4 गहरी पारिस्थितिकी के सिद्धांतों के लिए प्लेटफॉर्म आंदोलन
• 3 जीवद्रव्य की आलोचना
• 4 मानवशास्त्र और जीव विज्ञान पर समकालीन दृष्टिकोण
  • 4.1 ब्रायन नॉर्टन के दृष्टिकोण
  • 4.2 रिकार्डो रोजी के दृष्टिकोण
  • 4.3 रोज़ी बनाम नॉर्टन
• 5 संदर्भ

जीवद्रव्य के भीतर रुझान

जीवद्रव्य के अनुयायियों के भीतर दो प्रवृत्तियाँ हैं: एक कट्टरपंथी और एक उदारवादी रुख.

कट्टरपंथी जीवद्रव्य

कट्टरपंथी जीवद्रव्यवाद सभी जीवित प्राणियों की नैतिक समानता को दर्शाता है, इसलिए उन्हें कभी भी अन्य प्रजातियों के ऊपर मानव प्रजाति के अतिरेक के माध्यम से अन्य जीवित प्राणियों के लिए उपयोग नहीं किया जाना चाहिए।.

इस प्रवृत्ति के अनुसार, सभी जीवित प्राणियों को "नैतिक रूप से" व्यवहार किया जाना चाहिए, न कि उन्हें कोई नुकसान पहुँचाए, या उनके अस्तित्व की संभावनाओं को कम करने और उन्हें अच्छी तरह से जीने में मदद करें।.

मध्यम जीवद्रव्य

मध्यम जीवद्रव्य सभी जीवित प्राणियों को सम्मान के योग्य मानता है; उठाता जानवरों को जानबूझकर नुकसान नहीं पहुंचाता है, क्योंकि उनके पास "उच्च क्षमता और गुण" हैं, लेकिन प्रत्येक प्रजाति के लिए एक "उद्देश्य" को अलग करता है, जिसे मानव द्वारा परिभाषित किया गया है।.

इस उद्देश्य के अनुसार, मनुष्य को अन्य प्रजातियों और पर्यावरण को नुकसान को कम करने की अनुमति है.

गहरी पारिस्थितिकी और जीवद्रव्य के सिद्धांत

1973 के गहरे पारिस्थितिकी के पहले संस्करण में, नेस ने मानव और गैर-मानव जीवन के लिए सम्मान के आधार पर सात सिद्धांतों को पोस्ट किया, जो उनके अनुसार अलग-अलग हैं, प्रमुख सुधारवादी सतही पर्यावरणवाद के गहरे पर्यावरण आंदोलन.

नेस ने बताया कि वर्तमान पर्यावरण समस्या एक दार्शनिक और सामाजिक प्रकृति की है; जो मनुष्य के संकट, उसके मूल्यों, उसकी संस्कृति, प्रकृति की उसकी यंत्रवत दृष्टि और उसके औद्योगिक सभ्यता मॉडल का गहरा संकट प्रकट करता है.

उन्होंने माना कि मानव प्रजाति ब्रह्मांड में एक विशेषाधिकार प्राप्त, हेग्मोनिक स्थान पर नहीं रहती है; कि कोई भी जीवित मनुष्य के रूप में सम्मान के योग्य और योग्य है.

नैस के अनुसार डार्विनवाद

Naess ने तर्क दिया कि योग्यतम की डार्विन के अस्तित्व की अवधारणा को सभी जीवित प्राणियों की क्षमता है, एक साथ होना सहयोग और एक साथ और योग्यतम की सही को मारने के लिए के रूप में नहीं विकसित करने के लिए के रूप में व्याख्या की जा, अन्य शोषण या बुझाने.

नेस ने निष्कर्ष निकाला कि वर्तमान पर्यावरणीय संकट को दूर करने का एकमात्र तरीका सांस्कृतिक प्रतिमान का एक मौलिक परिवर्तन है.

गहरी पारिस्थितिकी के सिद्धांत

1973 की गहरी पारिस्थितिकी के मूल संस्करण के सिद्धांत निम्नलिखित हैं:

• सिद्धांत 1. "से वंचित करना मैन-इन-से कमरे में करने के लिए मानव के साथ-कमरे वाले अवधारणा और विचार परिवर्तन" इसलिए सांस्कृतिक कृत्रिम जुदाई को दूर करने और मानव के साथ महत्वपूर्ण संबंधों के माध्यम से किया जा रहा है एकीकृत करने के लिए वातावरण.
• सिद्धांत 2.- बायोस्फीयर के सभी घटक प्रजातियों के "बायोस्फेरिक समानता".
• सिद्धांत 3. - "सभी जीवित प्राणियों के बीच जैविक विविधता और सहजीवन के संबंधों को मजबूत करने के लिए एक मानव कर्तव्य है".
• सिद्धांत 4.- "मानव के बीच असमानता की अभिव्यक्ति की औपचारिकता के रूप में सामाजिक वर्गों के अस्तित्व का निषेध".
• सिद्धांत 5.- "पर्यावरण प्रदूषण और प्राकृतिक संसाधनों की कमी के खिलाफ लड़ने की जरूरत है".
• सिद्धांत 6.- "पर्यावरणीय अंतर्संबंधों की जटिलता और मानव क्रिया के प्रति उनकी भेद्यता की स्वीकृति".
• सिद्धांत 7.- "स्थानीय स्वायत्तता को बढ़ावा देना और नीतियों में विकेंद्रीकरण".

गहरी पारिस्थितिकी का दूसरा संस्करण: जीवद्रव्य सुधार

1970 के दशक के मध्य से, नेस के विचारों का अध्ययन करने वाले विचारकों और दार्शनिकों के एक समूह का गठन किया गया है.

अमेरिकी विधेयक देवल, ऑस्ट्रेलिया के वारविक फॉक्स और फ्रेया माथिउस, एलन Drengson कनाडा और फ्रांस के मिशेल सेर्स जैसे दार्शनिकों, दूसरों के बीच गहन पारिस्थितिकी के दृष्टिकोण के बारे में विचार-विमर्श किया और उनके विचारों का योगदान को बेहतर बनाने के.

1984 में, नेस और अमेरिकी दार्शनिक जॉर्ज सेशंस ने गहन पारिस्थितिकी के पहले संस्करण में सुधार किया.

इस दूसरे संस्करण में, नेस और सेशंस ने मूल सिद्धांतों 4 और 7 को दबा दिया; उन्होंने स्थानीय स्वायत्तता, विकेंद्रीकरण और विरोधी वर्गवाद की मांग को समाप्त कर दिया, यह देखते हुए कि दोनों पहलू सख्ती से पारिस्थितिकी की प्रतिस्पर्धा में नहीं हैं.

गहरी पारिस्थितिकी के सिद्धांतों के लिए मंच आंदोलन

तभी कॉल उठी डीप इकोलॉजी के सिद्धांतों के लिए प्लेटफॉर्म मूवमेंट, नीचे उल्लिखित आठ सिद्धांतों के पारिस्थितिक प्रस्ताव के रूप में:

• सिद्धांत 1.- "पृथ्वी पर मानव और गैर-मानव जीवन की भलाई और उत्कर्ष अपने आप में एक मूल्य है। यह मान मानवीय उद्देश्यों के लिए, गैर-मानव दुनिया की उपयोगिता से स्वतंत्र है ".
• सिद्धांत 2. "समृद्धि और जीवन रूपों की विविधता इन मूल्यों की धारणा के लिए योगदान है और यह भी अपने आप में महत्व देता है".
• सिद्धांत 3. "मनुष्य कोई और महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करने के जिम्मेदार को छोड़कर इस समृद्धि और विविधता को कम करने के लिए सही नैतिक रूप से है".
• सिद्धांत 4.- "मानव जीवन और संस्कृति का उत्कर्ष मानव आबादी में पर्याप्त कमी के साथ संगत है। गैर-मानव जीवन के फूल को उस वंश की आवश्यकता है ".
• सिद्धांत 5.- "गैर-मानव दुनिया में वर्तमान मानवीय हस्तक्षेप अत्यधिक और हानिकारक है। यह स्थिति वर्तमान आर्थिक विकास मॉडल के साथ खराब होती जा रही है ".
• सिद्धांत 6.- सिद्धांत 1 से 5 में उपर्युक्त सब कुछ, आवश्यक रूप से सिद्धांत 6 में निष्कर्ष निकाला गया है जो बताता है: "वर्तमान आर्थिक, तकनीकी और वैचारिक संरचनाओं की नीतियों को बदलने की आवश्यकता है".
• सिद्धांत 7.- "आर्थिक सामग्री में जीवन स्तर में तेजी से उच्च स्तर की आकांक्षा के बजाय मौलिक रूप से वैचारिक परिवर्तन को जीवन की गुणवत्ता की सराहना की आवश्यकता है".
• सिद्धांत 8.- "उपरोक्त सिद्धांतों का पालन करने वाले सभी लोगों का दायित्व है, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, वर्तमान मॉडल के दार्शनिक, नैतिक, राजनीतिक और आर्थिक स्थिति में उनके समावेश के लिए आवश्यक परिवर्तनों को करने का प्रयास करना".

जीवद्रव्य की आलोचना

बायोसट्रिज्म के आलोचकों में, समकालीन अमेरिकी पर्वतारोही और दार्शनिक, रिचर्ड वाटसन हैं.

1983 के एक प्रकाशन में वाटसन ने पुष्टि की कि नेस और सेशन की स्थिति न तो समतावादी है और न ही जीवनी, जैसा कि सिद्धांत 3 में दर्शाया गया है.

उन्होंने यह भी बताया कि कट्टरपंथी जीवों के सिद्धांत राजनीतिक रूप से व्यवहार्य नहीं हैं, क्योंकि स्थानीय स्वायत्तता और विकेंद्रीकरण अराजकता की स्थिति पैदा कर सकता है। वाटसन के अनुसार, मानव अस्तित्व के लिए आर्थिक विचार कट्टरपंथी जीवद्रव्य को पूरी तरह से अक्षम बनाते हैं.

वॉटसन ने यह संकेत देकर निष्कर्ष निकाला कि वह मानव और पूरे जैविक समुदाय के लिए एक पारिस्थितिक संतुलन का बचाव करने के पक्ष में है.

नृविज्ञान और जीवविज्ञान के समकालीन दृष्टिकोण

समकालीन पारिस्थितिकविदों और दार्शनिकों के बीच जिन्होंने बायोसट्रिज्म की दार्शनिक समस्या को संबोधित किया है, वे हैं: ब्रायन नॉर्टन, अमेरिकी दार्शनिक, पर्यावरण नैतिकता में मान्यता प्राप्त प्राधिकरण, और चिली के दार्शनिक और रिकार्डो रोजी, एक अन्य बौद्धिक "जैव-सांस्कृतिक नैतिकता" में अपने काम के लिए मान्यता प्राप्त हैं।.

ब्रायन नॉर्टन के दृष्टिकोण

वर्ष 1991 में, दार्शनिक नॉर्टन ने दो दृष्टिकोणों, नृविज्ञान और जीवविज्ञान के बीच सामंजस्य को सशक्त रूप से इंगित किया। उन्होंने विभिन्न लक्ष्यों और पर्यावरण समूहों के बीच एकता की आवश्यकता पर भी ध्यान दिया है, एक सामान्य लक्ष्य में: पर्यावरण की रक्षा करना.

नॉर्टन रूप से व्यवहार्य नहीं के रूप में biocentric समतावाद कहा जब तक कि किसी नरकेन्द्रित मानव कल्याण का पीछा करने के उद्देश्य से रुख से पूरित है। अंत में, इस दार्शनिक एक नया "पारिस्थितिक वैश्विक नजरिया" वैज्ञानिक ज्ञान के आधार पर उत्पन्न करने के लिए की जरूरत उठाया.

रिकार्डो रोजज़ी के दृष्टिकोण

वर्ष 1997 के एक प्रकाशन में, रोज़ी ने एक नैतिक-दार्शनिक दृष्टि का प्रस्ताव रखा जो मानवविरोधी प्रवृत्ति के रूप में नृवंशविज्ञानवाद और जीवद्रव्य दृष्टिकोण को पार करता है, उन्हें एक नई अवधारणा में भी पूरक के रूप में एकीकृत करता है।.

दार्शनिक लिन व्हाइट (1967) और बेयर्ड कैलिकॉट (1989) के इकोलॉजिस्ट एल्डो लियोपोल्ड (1949) के विचारों पर रोजी लौट आए। इसके अलावा, उन्होंने निम्नलिखित विचारों में, बायुरट्रिज़्म द्वारा प्रस्तावित विचारों को बचाया:

• पारिस्थितिक तंत्र के सदस्यों के रूप में सभी जीवित प्राणियों के बीच जैविक एकता का अस्तित्व.

"प्रकृति एक ऐसी सामग्री नहीं है जो विशेष रूप से मानव प्रजातियों से संबंधित है, यह एक समुदाय है जिससे हम संबंधित हैं", जैसा कि एल्डो लियोपोल्ड ने व्यक्त किया है.

• जैव विविधता का आंतरिक मूल्य.
• सभी प्रजातियों का समन्वय। सभी प्रजातियों के बीच एक रिश्तेदारी है, दोनों अपने सामान्य विकासवादी उत्पत्ति के कारण, और समय के साथ विकसित होने वाले अन्योन्याश्रय संबंधों के कारण.
• उसका शोषण करने के एकमात्र उद्देश्य के साथ, प्रकृति पर मनुष्य के प्रभुत्व और वंश का संबंध नहीं होना चाहिए.

मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण से, रोजी निम्नलिखित परिसर पर आधारित थी:

• जैव विविधता का संरक्षण और मानव अस्तित्व के लिए इसका मूल्य.
• मनुष्यों और प्रकृति के बीच एक नए रिश्ते की आवश्यकता, अलग-थलग या अलग नहीं, बल्कि एकीकृत.
• प्रकृति की उपयोगितावादी अवधारणा और इसकी जैव विविधता को पार करने का आग्रह.
• प्रकृति से संबंधित एक नया तरीका हासिल करने के लिए नैतिक परिवर्तन.

रोज़ी बनाम नॉर्टन

दार्शनिक और पारिस्थितिकीविद् रोजी ने नॉर्टन के प्रस्ताव के दो पहलुओं की आलोचना की:

• पर्यावरणविदों और पारिस्थितिकीविदों को अपनी परियोजनाओं को न केवल फंडिंग एजेंसियों की मांगों और पर्यावरण नीतियों के दिशानिर्देशों में समायोजित करना चाहिए, बल्कि अपनी नीतियों और मानदंडों के परिवर्तन के अनुसार, और नए राजनीतिक मॉडल की पीढ़ी में भी काम करना होगा -ambientales.
• रोज़ी ने नॉर्टन की "वैज्ञानिक आशावाद," की आलोचना करते हुए कहा कि आधुनिक पश्चिमी विज्ञान की उत्पत्ति और विकास प्रकृति के एक उपयोगितावादी और आर्थिक अवधारणा पर आधारित है।.

रोज़ी बताते हैं कि प्रकृति से संबंधित नए तरीके के निर्माण के लिए एक नैतिक परिवर्तन आवश्यक है। प्रकृति के इस नए दृष्टिकोण को विज्ञान के लिए एक विषम भूमिका नहीं सौंपनी चाहिए, लेकिन कला और आध्यात्मिकता को शामिल करना चाहिए.

इसके अलावा, उनका तर्क है कि पारिस्थितिक मूल्यांकन को न केवल जैविक विविधता का अध्ययन करना चाहिए, बल्कि सांस्कृतिक विविधता भी होनी चाहिए; सह-अस्तित्व के लिए जैविक और मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण की अनुमति। यह सब मानवता को पैदा होने वाले गंभीर पर्यावरणीय प्रभाव की अनदेखी किए बिना है.

इस तरह, रोज़ी ने अपने दृष्टिकोण को विस्तृत किया, जहां उन्होंने दार्शनिक पदों को एकीकृत किया, एंथ्रोपोन्स्ट्रिज्म और बायोसट्रिस्म, उन्हें पूरक के रूप में प्रस्तावित किया और विरोध नहीं.

संदर्भ

1. नेस, अर्ने (1973)। उथली और गहरी, लंबी दूरी की पारिस्थितिकी आंदोलन। एक सारांश. जांच. 16 (1-4): 95-100.
2. नेस, अर्ने (1984)। डीप इकोलॉजी मूवमेंट का एक बचाव. पर्यावरण नैतिकता. 6 (3): 265-270.
3. नॉर्टन, ब्रायन (1991). पर्यावरणविदों के बीच एकता की ओर. न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस.
4. टेलर, पॉल डब्ल्यू। (1993)। Biocentrism के बचाव में. पर्यावरण नैतिकता. 5 (3): 237-243.
5. वाटसन, रिचर्ड ए। (1983)। एंटी-एन्थ्रोपोसेन्ट्रिक बायोसट्रिज्म की एक आलोचना. पर्यावरण नैतिकता. 5 (3): 245-256.
6. रोज़ी, रिकार्डो (1997)। Biocentrism-Anthropocentrism dichotomy के अतिरेक की ओर. पर्यावरण और विकास. सितंबर 1997. 2-11.